Introducción

El Bhagavad-Gita (o el Canto del Señor si lo traducimos del sánscrito) es la parte más importante del Mahabhárata, una epopeya antigua de la India que describe ciertos acontecimientos que tuvieron lugar entre 5 y 7 mil años atrás.

El Bhagavad-Gita es una gran obra filosófica que desempeñó el mismo papel en la historia de la India que el Nuevo Testamento en los países de la cultura europea. Ambos libros proclaman poderosamente el principio del Amor-Bhakti como la base del autodesarrollo espiritual del hombre. El Bhagavad-Gita también nos presenta una concepción integral sobre los problemas fundamentales de la filosofía, tales como qué es el hombre, qué es Dios, en qué consiste el significado de la vida humana y cuáles son los principios de su evolución.

El personaje principal del Bhagavad-Gita es Krishna, un rajá indio y un Avatar, es decir, la encarnación de una Parte del Creador, Quien, a través de Krishna, transmitió a las personas los preceptos espirituales más grandes.

Las verdades filosóficas se exponen en el Bhagavad-Gita en forma de un diálogo entre Krishna y Su amigo Arjuna antes de una batalla.

Arjuna estuvo preparándose para ésta durante mucho tiempo. No obstante, al encontrarse de frente con los guerreros del ejército enemigo, reconoció en ellos a sus propios parientes y antiguos amigos, de modo que, influenciado por Krishna, empezó a dudar acerca de su derecho a participar en aquella batalla y compartió sus dudas con Él.

Krishna lo reprochó diciéndole: ¡Mira, cuántas personas se reunieron aquí para dar sus vidas por ti, y la batalla ya es, en verdad, inevitable!* ¿Cómo puedes tú, quien trajo a estas personas a morir, abandonarlas en el último momento? ¡Eres un guerrero profesional y tomaste las armas, así que lucha por la causa justa! ¡Y comprende que la vida de cada uno de nosotros en el cuerpo es sólo un corto lapso de la verdadera vida! El hombre no es un cuerpo y no muere con la muerte de su cuerpo. ¡En este sentido, nadie puede matar y nadie puede ser asesinado!

Arjuna, intrigado por las palabras de Krishna, Le hace más y más preguntas. De Sus respuestas resulta que, por supuesto, uno no puede recorrer el Camino hacia la Perfección mediante los asesinatos, sino mediante el amor, el cual puede ser desarrollado primero hacia los aspectos «manifestados» de Dios-Absoluto y luego hacia el Creador Mismo.

Las respuestas de Krishna forman la esencia del Bhagavad-Gita, uno de los libros más grandes por la profundidad de su sabiduría y por la amplitud de los problemas fundamentales abarcados.

Existen diversas traducciones del Bhagavad-Gita al ruso. Entre éstas, la traducción de A. Kamenskaya e I. Mantsiarly [37] transmite de la mejor manera el aspecto meditativo de las declaraciones de Krishna. Sin embargo, cabe mencionar que muchos pensamientos del texto fueron traducidos a medias.

La traducción de V.S. Sementsov [56] es un intento exitoso de reproducir la estructura poética del Bhagavad-Gita sánscrito. El texto, de hecho, fluye como una canción, pero la exactitud de la traducción declinó en algunos casos.

La traducción hecha por «la Sociedad para la Conciencia de Krishna» tiene la ventaja de estar acompañada por el texto en sánscrito (incluyendo la transliteración). Pero el contenido está muy tergiversado.

La traducción redactada por B.L. Smirnov [58] pretende ser —según la intención de los traductores— muy exacta, usando, al mismo tiempo, un lenguaje algo «seco». De todos modos, en esta traducción, así como en las otras mencionadas, muchas declaraciones importantes de Krishna fueron incomprendidas por los traductores y, por lo tanto, traducidas incorrectamente. Los errores típicos de esta clase son, por ejemplo, la interpretación de la palabra «Atman» como «el más pequeño de los más pequeños» en lugar de «el más sutil de los más sutiles» o la traducción de la palabra «buddhi» como «la mente suprema», «el pensamiento puro» y así por el estilo en vez de «la conciencia». Sólo aquellos traductores que han alcanzado los escalones más altos del yoga podrían evitar este tipo de errores.

Aquí les presentamos una nueva edición del Bhagavad-Gita hecha por el recopilador de este libro.

Glosario de términos sánscritos

Atman es la esencia del hombre o, en otras palabras, aquella parte de su organismo multidimensional que se encuentra en la dimensión espacial más alta y que debe ser conocida (ver más detalles en los libros [7,11-12,14-15]).

Brahman es el Espíritu Santo.

Buddhi yoga es el sistema de los métodos para el desarrollo de la conciencia posterior al raja yoga.

Varnas son los escalones evolutivos del desarrollo del hombre que corresponden a su papel social: shudras son sirvientes; vaishias son comerciantes, campesinos o artesanos; chatrias son jefes o guerreros; brahmanes, en el significado original de esta palabra, son aquellos que han alcanzado el estado de Brahman. En la India y en algunos otros países, la pertenencia a uno u otro varna era heredada por nacimiento, lo que fue impugnado por muchos pensadores y negado por Dios (ver más adelante en el texto).

Gunas es el término que designa, primero que nada, cierta combinación de cualidades de las almas humanas. Existen tres gunas: tamas es la estupidez, la ignorancia, rajas es la energía, el carácter apasionado y sattva es la armonía y la pureza. Cada persona, evolucionando, debe ascender por estas gunas-escalones y después ir más allá.* Para esto es necesario adquirir primero las cualidades propias de la guna rajas y luego de la guna sattva.

Gurú es un maestro espiritual.

Dharma es la ley objetiva de la vida, la predestinación y el camino del hombre.

Indriyas son los «tentáculos» que «estiramos» hacia los objetos de percepción y reflexión mediante nuestros órganos de los sentidos, así como mediante la mente y el buddhi.

Ishvara es Dios Padre, el Creador, Alá, Tao (en el significado taoísta de esta palabra), la Conciencia Primordial, Adi-Buda.

Yoga es el equivalente sánscrito de la palabra latina religión, la que significa: conexión con Dios, métodos para el acercamiento hacia Él o Unión de una persona con Dios. Podemos hablar del yoga como a) del Camino y de los métodos del desarrollo religioso y b) del estado de Unión con Dios (en este caso, esta palabra se escribe con mayúscula).

Maya es la Ilusión Divina o, en otras palabras, el mundo material que nos parece independiente, autónomo, existente por sí mismo.

Manas es la mente.

Mahatma es el Gran Atman, es decir, una persona que tiene una conciencia altamente desarrollada, una persona evolutivamente madura y sabia.

Muni es un sabio.

Paramatman es el Único y Supremo Atman Divino, lo mismo que Ishvara.

Prakriti es la materia cósmica (en el sentido general).

Purusha es el espíritu cósmico (en el sentido general).

Rajá es el gobernante, el rey.

Rishi es un sabio.

Bhagavad-Gita

Conversación 1.
Desesperación de Arjuna

Dhritarashtra dijo:

1:1. En el campo de Dharma, en el sagrado campo de los Kuru, mis hijos y los hijos de Pandu se han reunido anhelando pelear. ¿Qué están haciendo mis hijos* y qué están haciendo los hijos de Pandu, oh Sanjaya*?

Sanjaya contestó:

1:2. Viendo las huestes de Pandavas alineándose, rajá Duriodhana se acercó a su gurú Drona y le dijo:

1:3. ¡Mira, oh maestro, qué ejército tan poderoso de los hijos de Pandu reunió el hijo de Drupada, tu discípulo sabio!

1:4. Aquí están los luchadores y los arqueros magníficos, iguales a Bhima y a Arjuna en la batalla. Son Yuyudhana, Virata y Drupada, quien maneja un gran carro de guerra,

1:5. Dhrishtaketu, Chekitana, el rajá valiente Kashi Purujit, Kuntibhoja y Shaivya, toros entre los hombres,

1:6. el poderoso Yudhamaniu, el intrépido Uttamoja, el hijo de Saubhadra, y los hijos de Drupada, todos en grandes carros de guerra.

1:7. Conozca también a nuestros jefes, los líderes de mi ejército, oh, el mejor de los dos veces nacidos*. Sus nombres son:

1:8. tú mismo, oh, Señor, los victoriosos Bhishma, Karna y Kripa, también Ashvatthama, Vikarna y el hijo de Somadatta,

1:9. así como muchos otros héroes dispuestos a dar sus vidas por mí y armados de una manera variada. Todos son guerreros experimentados.

1:10. Me parecen insuficientes nuestras fuerzas, aunque están encabezadas por Bhishma, y me parecen suficientes sus fuerzas, aunque están encabezadas por Bhima.

1:11. Que todos los que están de pie en las filas de sus ejércitos, y ustedes, jefes, protejan a Bhishma.

1:12. Para animar a Duriodhana, el mayor de los Kurus, el glorioso Bhishma, sopló su caracola que sonaba como rugido de león.

1:13. Enseguida, como respuesta, comenzaron a tronar las caracolas y los timbales, los tambores y los cuernos, y se produjo un estruendo terrible.

1:14. Entonces, estando de pie en su gran carro de guerra, tirado por caballos blancos, Madhava* y Pandava* comenzaron a soplar sus caracolas divinas.

1:15. Hrishikesha* sopló el Panchajania y Dhananjaya sopló el Devadatta*, mientras que el temible por sus hazañas Vrikodara sopló su cuerno.

1:16. ¡El rey Yudhishtira, hijo de Kunti, sopló el Anantavijaya, Nakula sopló el Sughosa y Sahadeva sopló el Manipushpaka!

1:17. El gran arquero Kashiya, el poderoso guerrero Shikhandi, en su carro de guerra, los invencibles Dhristadiumna, Virata y Satiaki,

1:18. Drupada y sus hijos, el poderosamente armado hijo de Saubhadra, ¡todos soplaron sus caracolas, oh, señor de la Tierra!

1:19. Este terrible rugido conmovió los corazones de los hijos de Dhritarashtra, llenando el cielo y la tierra de truenos.

1:20. Entonces, viendo a los hijos de Dhritarashtra preparándose para la batalla, Pandava, cuyo casco tenía la imagen de un mono, subió su arco

1:21. y dijo lo siguiente dirigiéndose a Hrishikesha, el Señor de la Tierra:

1:22. Entre dos ejércitos está mi carro de guerra, oh Inquebrantable. Yo veo aquí a los guerreros reunidos para la batalla, guerreros con quienes debo luchar en este combate duro;

1:23. yo veo aquí a los que ansían agradar al hijo astuto de Dhritarashtra.

Sanjaya dijo:

1:24. Al oír aquellas palabras de Arjuna, oh Bharata, Hrishikesha detuvo su magnífico carro de guerra entre los dos ejércitos

1:25. y, apuntando a Bhishma, a Drona y a todos los otros gobernadores de la tierra, dijo: ¡Oh Partha, mira a estos Kurus reunidos!

1:26. Entonces Partha vio a los padres, a los abuelos, a los gurús, a los tíos, a los primos, a los hijos, a los nietos, a los amigos,

1:27. a los suegros y a los antiguos compañeros, unos frente a otros, llevados a las huestes enemigas. Observando a todos estos parientes alineándose, Arjuna, apoderado de una conmiseración profunda, dijo con dolor:

1:28. ¡Oh Krishna! ¡Viendo a mis parientes alineándose para el combate y deseosos de pelear,

1:29. mis piernas flaquean, mi garganta se reseca, mi cuerpo tiembla, mis pelos se ponen de punta,

1:30. Gandiva* cae de mis manos, toda mi piel arde, no puedo estar de pie y da vueltas mi cabeza!

1:31. ¡Veo los presagios funestos, oh Keshava, y no presiento ningún bien de esta guerra fratricida!

1:32. No deseo la victoria, oh Krishna, ni el reino, ni los placeres. ¿De qué nos sirven el reino, oh Govinda, los placeres mundanos o la vida misma,

1:33. si aquellos para quienes deseamos el reino, la felicidad y los placeres están aquí, listos para el combate, habiendo renunciado a su vida y a su riqueza,

1:34. maestros, padres, hijos, abuelos, tíos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes?

1:35. ¡No quiero asesinarlos a pesar de que por ello yo mismo pueda ser asesinado, oh Madhusudana! ¡No quiero hacerlo ni siquiera si esto me diera el poder sobre los tres mundos*! ¿Y cómo decidirse a hacerlo por el poder terrenal?

1:36. ¿Qué satisfacción para nosotros puede dar la matanza de estos hijos de Dhritarashtra, oh Janardana? Cometeremos un gran pecado asesinando a estos rebeldes.

1:37. ¡No debemos asesinar a los hijos de Dhritarashtra, nuestros parientes! Habiendo asesinado a nuestros parientes, ¿cómo podremos ser felices, oh Madhava?

1:38. Si sus mentes, ofuscadas por la codicia, no ven el mal en destruir los fundamentos familiares y no ven el crimen en la enemistad hacia los amigos,

1:39. ¿por qué nosotros, quienes vemos el mal en tal destrucción, no comprendemos y no rechazamos a este pecado, oh Janardana?

1:40. Con la destrucción de la familia, sus tradiciones perpetuas perecen y con su destrucción, la arbitrariedad se apodera de toda la familia;

1:41. con el predominio de la arbitrariedad, oh Krishna, las mujeres de la familia se depravan y de la depravación de las mujeres surge la mezcla de los varnas.

1:42. Tal mezcla asegura el infierno para los asesinos de la familia y para la familia misma, porque sus antepasados pierden sus fuerzas por la falta de las ofrendas de arroz y agua.

1:43. El pecado de estos asesinos, quienes causaron la mezcla de los varnas, destruye las costumbres familiares y las de casta.

1:44. Y quienes destruyeron las costumbres familiares permanecen para siempre en el infierno, oh Janardana. Así hemos oído.

1:45 ¡Ay! ¡Por el deseo de poseer el reino, estamos dispuestos a cometer un gran pecado: estamos dispuestos a matar a nuestros propios parientes rebeldes!

1:46. Si yo, desarmado y sin oponer resistencia, fuera asesinado en el combate por los hijos armados de Dhritarashtra, sería más fácil para mí.

Sanjaya dijo:

1:47. Al haber dicho esto en el campo de batalla, Arjuna, lleno de pesar, se dejó caer en el asiento de su carro de guerra y botó su arco y las flechas.

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la primera conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Desesperación de Arjuna.

Conversación 2.
Samkhya yoga

Sanjaya dijo:

2:1. A él, abrumado por el pesar, con los ojos llenos de lágrimas, sumido en la desesperación, Madhusudana le dijo:

2:2. ¿De dónde te vino y cómo se ha apoderado de ti en el momento de peligro esta desesperación que cierra las puertas al paraíso y que es tan vergonzosa e indigna de un ario, oh Arjuna?

2:3. ¡No te rindas a la debilidad, oh Partha! ¡Sacudiendo la cobardía despreciable, recobra el ánimo, oh Parantapa!

Arjuna dijo:

2:4. ¡Oh Madhusudana! ¿Cómo voy a lanzarles las flechas a Bhishma y Drona, a aquellos que merecen un respeto profundo, oh Conquistador de los enemigos?

2:5. ¡En verdad, es mejor alimentarse de la limosna, como un pobre, que asesinar a estos grandes gurús! ¡Habiendo asesinado a estos venerables gurús, comeré el alimento manchado con su sangre!

2:6. ¡Y no sé que sería mejor para nosotros: ser vencidos o vencer a aquellos que están en nuestra contra, los hijos de Dhritarashtra, con la muerte de quienes, nosotros mismos perderemos las ganas de vivir!

2:7. Con el corazón atravesado por la tristeza y con la mente ofuscada, yo no veo más mi deber. ¡Te ruego que me digas ciertamente qué es mejor! ¡Soy Tu discípulo y Te lo estoy rogando! ¡Enséñame!

2:8. ¡No espero que la angustia ardiente que ha quemado mis sentimientos sea apagada por el logro del poder superior en la Tierra o aun por el dominio sobre los dioses!

Sanjaya dijo:

2:9. Habiendo pronunciado aquellas palabras dirigidas a Hrishikesha, Gudakesha, el destructor de los enemigos, anunció: «No voy a luchar», y se calló.

2:10. Permaneciendo de pie entre los dos ejércitos, Hrishikesha, se dirigió con una sonrisa al desesperado Arjuna y le dijo:

2:11. Estás afligiéndote por aquello por lo que no hay que afligirse, aunque dices palabras de sabiduría. ¡Pero los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos!

2:12. Pues, en verdad, no hubo tiempo en el que Yo o tú o estos soberanos de la tierra no hayamos existido y, ciertamente, tampoco dejaremos de existir en el futuro.

2:13. Así como aquel que vive en el cuerpo pasa la niñez, la madurez y la vejez, de la misma manera este ser deja su cuerpo y pasa a otro. Una persona fuerte no se entristece por ello.

2:14. El contacto con la materia, oh Kaunteya, da calor o frío, placer o dolor. Estas sensaciones son transitorias, llegan y se van. ¡Sopórtalas con coraje, oh Bharata!

2:15. Quien no sufre a causa de éstas, oh el mejor de los hombres, y permanece ecuánime e inalterable ante la felicidad y ante la desgracia es capaz de lograr la Inmortalidad.

2:16. Has de saber que lo transitorio, lo perecedero no tiene una verdadera existencia y, por el contrario, lo eterno, lo imperecedero no tiene inexistencia. Quienes han penetrado en la esencia de las cosas y ven la verdad disciernen todo esto.

2:17. ¡Recuerda también que nadie puede destruir a Aquel Que satura el universo entero y nunca será posible llevarlo a la muerte! Esto, lo Eterno e Imperecedero, no está bajo el dominio de nadie.

2:18. Sólo los cuerpos de un ser encarnado son perecederos, pero este ser es eterno, indestructible. ¡Así que lucha, oh Bharata!

2:19. ¡Quien piensa que puede asesinar y quien piensa que puede ser asesinado, ambos se equivocan! ¡El hombre no puede asesinar ni puede ser asesinado!

2:20. Ni aparece ni desaparece; una vez que obtiene la existencia, no deja de ser. ¡Siendo un alma inmortal, no perece cuando asesinan su cuerpo!

2:21. Quien sabe que el hombre es un alma indestructible, eterna e inmortal, ¿cómo puede asesinar, oh Partha, o ser asesinado?

2:22. Así como el hombre deja su ropa vieja y se pone la nueva, de la misma manera deja su cuerpo desgastado y se viste con uno nuevo.

2:23. Las armas no lo cortan, el fuego no lo quema, el agua no lo moja, el viento no lo seca.

2:24. Pues es imposible cortar, quemar, mojar o secar a aquel que no es susceptible de ser cortado, quemado, mojado o secado.

2:25. Lo llaman no manifestado, sin forma, imperecedero. ¡Sabiendo esto, no debes afligirte!

2:26. ¡Aun si lo consideraras como aquel que nace y muere perpetuamente, aun entonces, oh poderosamente armado, no deberías afligirte!

2:27. En verdad, la muerte es inevitable para quien nació y el nacimiento es inevitable para quien murió. ¡No lamentes lo inevitable!

2:28. ¡Los seres no son manifestados antes de su manifestación material, ni tampoco son manifestados después de ésta, sino que sólo en el medio son manifestados, oh Bharata! ¿Por qué te afliges entonces?

2:29. Unos consideran el alma como un milagro, otros hablan de ésta como de un milagro y también existen aquellos que, habiendo llegado a saber sobre el alma, no pueden comprender lo que esto significa.

2:30. ¡Un ser encarnado nunca puede ser asesinado, oh Bharata! ¡Por eso no te aflijas por ninguna criatura asesinada!

2:31. ¡Considerando tu propio dharma, no debes vacilar, oh Arjuna! ¡Verdaderamente, para un chatria no hay nada más deseado que una guerra justa!

2:32. ¡Felices son, oh Bharata, aquellos chatrias que pueden participar en tal batalla! ¡Ésta es como las puertas abiertas del Cielo!

2:33. Pero si tú no entras ahora en esta batalla justa, negando así tu dharma y honor, entonces asumirás el pecado.

2:34. Todos los vivientes sabrán sobre tu deshonra eterna. ¡Y para un glorioso la deshonra es peor que la muerte!

2:35. Los grandes caudillos en los carros de guerra pensarán que el miedo te hizo huir del campo de batalla. Y tú, tan altamente respetado por ellos, serás despreciado.

2:36. Tus enemigos dirán muchas palabras indignas cuestionando tu valentía. ¿Qué puede ser más doloroso?

2:37. Siendo asesinado, irás al paraíso; habiendo triunfado, disfrutarás de la Tierra. ¡Así que levántate, oh Kaunteya, y prepárate para el combate!

2:38. ¡Reconociendo como iguales la alegría y la aflicción, el éxito y el fracaso, la victoria y la derrota, entra en la batalla! ¡Así evitarás el pecado!

2:39. He declarado para ti las enseñanzas de samkhya sobre la conciencia. Ahora escucha cómo se puede conocer esto mediante el buddhi yoga*. ¡Oh Partha, el buddhi yoga es el medio con la ayuda del cual podrás romper las cadenas del karma!

2:40. En el camino de este yoga, no hay pérdidas. Incluso un pequeño avance allí salva del gran peligro.

2:41. ¡La voluntad de una persona decidida se dirige hacia este propósito! ¡Por el contrario, los impulsos del indeciso se ramifican infinitamente, oh alegría de Kuru!

2:42. Floridas son las palabras de las personas no sabias que siguen los Vedas* al pie de la letra, oh Partha; ellas dicen: «¡Además de esto no hay nada!».*

2:43. Sus mentes están llenas de deseos, su meta más alta es el paraíso, su preocupación es una buena reencarnación, todas sus acciones y rituales están realizadas únicamente para conseguir placer y poder.

2:44. ¡Para aquellos que están apegados a los placeres y al poder, quienes están ligados con esto, la voluntad decidida, dirigida firmemente hacia el Samadhi, es inaccesible!

2:45. Los Vedas enseñan sobre las tres gunas. ¡Elévate sobre éstas, oh Arjuna! ¡Sé libre de la dualidad* y permanece constantemente en armonía, indiferente a las posesiones terrenales y arraigado en el Atman!

2:46. ¡Para aquel que ha conocido al Brahman, los Vedas son tan útiles como un estanque pequeño en un área inundada!

2:47. Considera sólo el trabajo que haces y no las ganancias que recibirás por haberlo hecho. ¡Que no sea tu impulso obtener las ganancias de tu actividad! ¡Pero tampoco te entregues a la inactividad!

2:48. ¡Renunciando al apego a la recompensa por tu trabajo, hazte igualmente equilibrado tanto durante los éxitos como durante los fracasos, oh Dhananjaya! ¡El yoga se caracteriza por el equilibrio!

2:49. Rechazando incesantemente la actividad innecesaria con la ayuda del buddhi yoga, oh Dhananjaya, aprende a controlarte como una conciencia. ¡Desdichados son aquellos que actúan sólo a causa de la recompensa por su actividad!

2:50. Quien se entrega por completo al trabajo con la conciencia no obtiene más las consecuencias kármicas buenas o malas de su actividad. ¡Así que entrégate al yoga! ¡El yoga es el arte de la actividad!

2:51. ¡Los sabios que se han dedicado al trabajo con la conciencia se liberan de la ley del karma y de la necesidad de encarnarse de nuevo, obteniendo la liberación total del sufrimiento!

2:52. Cuando tú —como conciencia— te liberes de las redes de la ilusión, serás indiferente a lo que has oído y a lo que oirás*.

2:53. Cuando dejes de ser encantado por los Vedas y te establezcas en la calma del Samadhi, entonces alcanzarás el Yoga.

Arjuna dijo:

2:54. ¿Cuál es el indicio de la persona que tiene calmados sus pensamientos y que se ha establecido en el Samadhi, oh Keshava? ¿Cómo habla? ¿Cómo camina y se sienta?

El Señor Krishna dijo:

2:55. Cuando una persona ha renunciado a todos los deseos sensuales, oh Partha, y, habiendo penetrado profundamente en el Atman, ha encontrado allí la satisfacción, entonces se la denomina firme en la sabiduría.

2:56. Aquel cuya mente es tranquila en medio de las aflicciones, quien es imperturbable en medio de los placeres, el miedo y la ira, quien es firme en esto, se llama muni.

2:57. Quien no está apegado a nada terrenal, quien al encontrarse con algo agradable o desagradable, no se regocija ni lo detesta, se ha establecido en el conocimiento verdadero.

2:58. Cuando esta persona desprende sus indriyas de los objetos terrenales, como una tortuga que esconde sus patas y su cabeza, entonces ha logrado la comprensión verdadera.

2:59. Aquel que se puso en el camino del desapego se libera de los objetos de los sentidos, pero no del gusto por éstos. ¡Con todo, incluso el gusto por éstos desaparece en aquel que ha conocido lo Supremo!

2:60. ¡Oh, Kaunteya! Los indriyas agitados arrastran incluso la mente de una persona perspicaz que trata de controlarlos.

2:61. ¡Después de domar todos sus indriyas, que esta persona entre en armonía proponiéndose como la Meta Más Alta el alcanzarme a Mí! ¡Pues sólo aquel que sabe controlar sus indriyas posee la comprensión verdadera!

2:62. Si uno regresa mentalmente a los objetos terrenales, entonces inevitablemente se regenera el apego a éstos. Del apego nace el deseo de tenerlos, y de la imposibilidad de satisfacer tales deseos surge la ira.

2:63. La ira causa la deformación total de la percepción, y tal deformación causa la pérdida de la memoria*. La pérdida de la memoria causa la pérdida de la energía de la conciencia. Perdiendo la energía de la conciencia, uno se degrada.

2:64. ¡No obstante, quien ha dominado sus indriyas, rechazado las ansias y la aversión y se ha dedicado al Atman obtiene la pureza interior!

2:65. Al obtener esta pureza, se pone fin al sufrimiento y la conciencia se fortalece muy pronto.*

2:66. No puede poseer una conciencia desarrollada aquel que es desordenado. No hay para tal persona ni felicidad ni paz. Y sin éstas ¿acaso será posible experimentar el éxtasis?

2:67. ¡La mente de aquel que cede ante la presión de sus pasiones es arrastrada como un barco por la tormenta!

2:68. ¡Por eso, oh poderosamente armado, aquel cuyos indriyas están completamente apartados de los objetos terrenales tiene la comprensión verdadera!

2:69. Lo que es una noche para todos, para un sabio es el tiempo de estar despierto y, por el contrario, cuando el resto está despierto, llega la noche para un muni perspicaz.*

2:70. Si uno no se excita por los deseos sensuales, de la misma manera como el océano no se agita por los ríos que desembocan en él, entonces obtiene la calma. Por el contrario, quien trata de cumplir sus deseos no la alcanza.

2:71. ¡Sólo aquel que ha rechazado sus deseos hasta tal grado y camina adelante siendo libre de las pasiones, de la codicia y del ego obtiene la tranquilidad!

2:72. ¡Así es el estado del Brahman, oh Partha! Quien lo ha alcanzado no se equivoca. Y quien lo alcanza, aunque sea en su última hora, obtiene el Nirvana del Brahman.

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la segunda conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Samkhya yoga.

Conversación 3.
Karma yoga

Arjuna dijo:

3:1. Si Tú afirmas que el camino del conocimiento está muy por encima del camino de la acción, oh Janardana, ¿por qué entonces me induces a una acción tan horrorosa?

3:2. ¡Con palabras incomprensibles estás perturbando mi entendimiento! ¡Revélame claramente cómo puedo alcanzar el éxtasis!

El Señor Krishna dijo:

3:3. Como lo he dicho antes, oh puro, existen dos posibilidades para el desarrollo: el yoga de la reflexión y el yoga de la acción correcta.

3:4. Uno no logra la liberación de las cadenas del destino rechazando la acción. Sólo rechazando, no asciende hasta la Perfección.

3:5. ¡Nadie puede, ni siquiera por un momento, permanecer verdaderamente inactivo, puesto que las propiedades de la prakriti obligan a todos a actuar!

3:6. Quien ha aprendido a controlar sus indriyas, pero sigue pensando en los objetos materiales, se engaña a sí mismo. ¡Tal persona es como un fingidor!

3:7. ¡Pero aquel que ha aprendido a controlar sus indriyas y realiza el karma yoga libremente es digno de admiración!

3:8. ¡Así que lleva a cabo las acciones virtuosas, pues la actividad es mejor que la inactividad! ¡Permaneciendo inactivo, ni siquiera es posible mantener el propio cuerpo!

3:9. Las personas mundanas se esclavizan por la actividad si ésta no se realiza como un sacrificio*. ¡Lleva a cabo tus acciones como ofrendas a Dios, permaneciendo libre de los apegos a lo terrenal, oh Kaunteya!

3:10. Dios creó a la humanidad junto con la ley del espíritu de sacrificio. Al hacerlo, dijo: «¡Florezcan a través del espíritu de sacrificio! ¡Que esto sea lo que ustedes deseen!

3:11. ¡Con su espíritu de sacrificio satisfagan a lo Divino, y entonces lo Divino los satisfará a ustedes! ¡Actuando por Su causa, alcanzarán el bien superior,

3:12. ya que lo Divino, siendo satisfecho con su espíritu de sacrificio, les enviará todo lo necesario en la vida!». ¡En verdad, quien no responde con regalos a los regalos recibidos es un ladrón!

3:13. Los virtuosos que se alimentan de lo que quedó de sus ofrendas para Dios se liberan de los pecados. ¡En cambio, aquellos que se preocupan sólo por su propia comida se alimentan del pecado!

3:14. Gracias a la comida, los cuerpos de los seres crecen. De la lluvia aparece la comida, y la lluvia aparece como consecuencia del espíritu de sacrificio*. El espíritu de sacrificio es la realización de las acciones correctas.

3:15. Has de saber que el Brahman lleva a cabo el cumplimiento de los destinos. ¡El Brahman representa al Primordial y, siendo Ubicuo, siempre apoya el espíritu de sacrificio en las personas!

3:16. ¡Quien en la Tierra no sigue esta ley del espíritu de sacrificio, quien, debido a esto, tiene una vida llena de pecado y vive sólo por los placeres sensuales vive en vano, oh Partha!

3:17. Solamente quien ha encontrado la alegría y la satisfacción en el Atman y está feliz solamente allí es libre de los deberes terrenales.

3:18. Esta persona no está obligada a hacer o no hacer algo en este mundo y en ninguna criatura busca el amparo para alcanzar su propósito.

3:19. ¡Por eso cumple permanentemente con tus deberes sin esperar recompensa alguna! ¡Pues, en verdad, realizando las acciones de esta manera, uno alcanza lo Supremo!

3:20. ¡En verdad, Janaka y otros lograron la Perfección a través de tal actividad! ¡Actúa así tú también, acordándote de la integridad del Absoluto!

3:21. Y lo que la mejor persona hace, hacen los demás: la gente sigue su ejemplo.

3:22. ¡Oh Partha, no hay nada en los tres mundos que Yo deba hacer o que no haya logrado! Aun así estoy actuando constantemente.

3:23. ¡Pues si Yo no estuviera actuando siempre, las personas por todas partes habrían empezado a seguir Mi ejemplo!

3:24. ¡El mundo habría sido destruido si Yo hubiera dejado de actuar! Hubiera sido Yo la causa de la mezcla de los varnas y de la destrucción de los pueblos.

3:25. ¡Una persona no sabia actúa por interés, oh Bharata! ¡En cambio, el sabio actúa sin interés, para el bien de los demás!

3:26. ¡El sabio no debe turbar a las personas no sabias apegadas a la actividad mundana! Sin embargo, debe tratar de armonizar cada actividad de ellas Conmigo.

3:27. Todas las acciones dimanan de las tres gunas, pero el hombre, dejándose seducir por el amor propio, cree: «¡Yo soy el que actúa!».

3:28. En cambio, quien conoce la esencia de la distribución de las acciones según las gunas, oh poderoso, y recuerda que «las gunas giran en las gunas» se libera del apego a la actividad mundana.

3:29. Las personas engañadas por las gunas están atadas a los asuntos de estas gunas. A aquellos cuya comprensión es todavía tan incompleta y a los perezosos, el sabio no los perturba.

3:30. ¡Déjame a Mí el control sobre todas las acciones, sumérgete en el Atman siendo libre de la codicia y el egoísmo, halla la tranquilidad y después lucha, oh Arjuna!

3:31 ¡Aquellas personas que siguen Mis Enseñanzas firmemente y que están llenas de devoción y libres de envidia no serán encadenadas por sus acciones jamás!

3:32. ¡Por el contrario, aquellos dementes que están desprovistos de la comprensión y que no siguen Mis Enseñanzas blasfemándolas están condenados!

3:33. Las personas razonables tratan de vivir en armonía con el mundo de prakriti. ¡Todos los seres encarnados forman parte de ésta! ¿Para qué entonces oponerse a la prakriti?

3:34. La atracción y la aversión a los objetos (terrenales) dependen de la distribución de los indriyas. ¡No sucumbas ni a la una ni a la otra! ¡En verdad, estos estados son obstáculos en el Camino!

3:35. El cumplimiento de tus propios deberes, aunque sean muy sencillos, es mejor que el cumplimiento de los deberes ajenos, aunque sean los más elevados. Es mejor terminar la encarnación cumpliendo tu propio dharma. ¡El dharma ajeno está lleno de peligro!

Arjuna dijo:

3:36 Pero ¿qué es lo que empuja al hombre hacia el pecado en contra de su voluntad, oh Varshneya? ¡Verdaderamente, es como si existiera una fuerza misteriosa que le empujara!

El Señor Krishna dijo:

3:37. Es la pasión sexual, es la ira. Ambas son engendros de la guna rajas, la guna insaciable, pecaminosa. ¡Estúdialas, estudia a las enemigas más grandes del hombre en la Tierra!

3:38 ¡Como una llama oculta por el humo, como un espejo cubierto de polvo, como un embrión envuelto en el amnios, de la misma manera todo en el mundo está envuelto en las pasiones humanas!

3:39. ¡La sabiduría también está oculta por su enemigo eterno: el deseo de lo mundano, insaciable como una llama!

3:40. El buddhi y los indriyas, incluyendo la mente, son su ámbito. A través de éstos, encubriendo la sabiduría, el deseo delude al que habita en el cuerpo.

3:41. ¡Por consiguiente, aprendiendo a controlar tus indriyas, oh el mejor de los Bharatas, refrena exactamente esta fuente del pecado, el cual es el enemigo del conocimiento y el destructor de la sabiduría!

3:42. ¡Se dice que el control sobre los indriyas es magnífico! Los indriyas más altos son los indriyas de la mente. Pero la conciencia desarrollada está muy por encima de la mente. ¡Y mucho más por encima de la conciencia (humana individual) desarrollada está Él!

3:43. Habiendo comprendido que Él está muy por encima de la conciencia (humana) desarrollada y habiéndote establecido en el Atman, mata, oh poderoso, a este enemigo que se presenta bajo la forma del deseo, difícilmente superable, de los bienes terrenales.

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la tercera conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Karma Yoga.

Conversación 4.
Yoga de la sabiduría

El Señor Krishna dijo:

4:1. Este yoga eterno Yo lo revelé a Vivasvan; Vivasvan lo transmitió a Manu; y Manu lo transmitió a Ikshvaku.

4:2. De esta manera los reyes-sabios aprendieron el uno del otro, pero con el paso del tiempo el yoga en la Tierra decayó, oh Parantapa.

4:3. Este mismo yoga antiguo Yo te lo he revelado ahora, porque eres fiel a Mí y eres Mi amigo. ¡En este yoga el misterio más alto se abre!

Arjuna dijo:

4:4. Vivasvan había nacido antes de Ti. Así que ¿cómo debo comprender que Tú le revelaste primero estas Enseñanzas?

El Señor Krishna dijo:

4:5. ¡Tú y Yo tuvimos muchos nacimientos en el pasado, oh Arjuna! ¡Yo conozco todos éstos, pero tú no conoces los tuyos, oh Parantapa!

4:6. Aunque soy el Atman eterno e imperecedero y aunque soy Ishvara, dentro de la prakriti que depende de Mí, Yo Me manifiesto a través de Mi maya.

4:7. Cuando la rectitud (en la Tierra) decae, oh Bharata, y la injusticia comienza a reinar, Yo Me manifiesto*.

4:8. Para salvar a los buenos, derrotar a aquellos que hacen el mal y restaurar el dharma, Yo Me manifiesto así siglo tras siglo.

4:9. ¡Quien realmente ha conocido la esencia de Mis Apariciones milagrosas, dejando su cuerpo, no se encarna de nuevo, sino que se une Conmigo, oh Arjuna!

4:10. Habiéndose liberado de los apegos falsos, del miedo y de la ira y habiendo conocido Mi Existencia, muchos, purificados en el Fuego de la Sabiduría, obtienen el Gran Amor por Mí.

4:11. Así como las personas marchan a Mí, de la misma manera Yo las recibo. ¡Pues los caminos por los cuales ellas vienen desde todos lados son Mis caminos, oh Partha!

4:12 Aquellos que buscan el éxito en sus actividades terrenales adoran a los «dioses». Ellos pueden obtener el éxito rápidamente en el mundo de la materia gracias a tales acciones.

4:13. De acuerdo con las gunas y las variantes de las actividades de las personas, Yo creé los cuatro varnas. ¡Has de saber que Yo soy Su creador, aunque no actúo y permanezco sin involucrarme en éstos!

4:14. Las acciones no Me afectan, la recompensa por cumplirlas no Me seduce. ¡Quien Me conoce así no se enreda en las consecuencias kármicas de su actividad!

4:15 Los sabios que lograron la Liberación realizaban sus acciones teniendo esto en cuenta. ¡Realízalas tú también siguiendo el ejemplo de tus predecesores!

4:16. «¿Qué es la acción y qué es la no acción?», incluso las personas razonables se confunden en esto. Te lo explico para que puedas liberarte del error.

4:17. Es esencial comprender que hay acciones necesarias, acciones innecesarias y la no acción. ¡Hay que orientarse bien en este asunto!

4:18. Quien ve la no acción en la actividad y la acción en la inactividad es verdaderamente consciente, e incluso permaneciendo involucrado en las actividades entre otras personas, permanece libre.

4:19. Los conocedores dicen que las acciones de aquel cuyas iniciativas están libres de las ansias terrenales y de la búsqueda de la ganancia personal son purificadas por el fuego de la conciencia desarrollada.

4:20. Habiendo perdido el afán por obtener la ganancia personal, permaneciendo siempre satisfecha, sin buscar el apoyo en ningún ser humano, tal persona permanece en la no acción, aunque actúa constantemente.

4:21. Sin desear la ganancia personal, habiendo supeditado sus pensamientos al Atman, habiendo renunciado a las sensaciones tales como: «¡Esto es mío!», cumpliendo su dharma, tal persona no mancha su destino.

4:22. Porque está satisfecha con lo que le llega y es libre de la dualidad, porque no tiene envidia y es ecuánime durante el éxito y el fracaso, sus acciones no la estorban ni aun cuando las realiza.

4:23. Aquel que, habiendo perdido los apegos a lo material, logró la liberación de las pasiones terrenales, quien tiene los pensamientos arraigados en la sabiduría y quien realiza las acciones sólo como ofrendas sacrificiales a Dios, todas sus acciones se unen con la armonía del Absoluto entero.

4:24. La Vida del Brahman es sacrificial. El Brahman es un Sacrificio Que llega teniendo una Apariencia Llameante. Es posible conocer al Brahman sólo con Su ayuda; al hacerlo, el devoto se sumerge en el Samadhi.

4:25. Algunos yoguis creen que adorando a los «dioses», ellos hacen sus sacrificios. Otros, en cambio, realizan su servicio sacrificial siendo el Fuego Brahmánico.

4:26. Existen también aquellos que sacrifican su oído u otros órganos de los sentidos para refrenarse*, o sacrifican el sonido y los demás objetos de los sentidos que excitan los indriyas.

4:27. Otros queman en el Fuego del Atman toda la actividad innecesaria de los indriyas y las energías que entran en sus cuerpos, tratando de obtener así la sabiduría.

4:28. Otros sacrifican sus bienes o hacen el sacrificio a través del ascetismo, a través de los rituales religiosos, a través de la diligencia en las ciencias o en la obtención del conocimiento o a través de la observancia de votos austeros.

4:29. Otros entregan la energía que sale de sus cuerpos a la que entra o la que entra, a la que sale. Otros, haciendo el pranayama, mueven las energías que entran y salen.

4:30. Todos ellos, aunque son en apariencia diferentes, entienden la esencia del espíritu de sacrificio y purifican sus destinos durante tales actividades.

4:31. Quienes se alimentan del néctar de las sobras que han quedado de sus ofrendas se acercan a la Morada del Brahman. ¡Este mundo no es para aquel que no sacrifica, y cuanto menos para esta persona es el éxtasis en el otro mundo, oh el mejor de los Kurus!

4:32. ¡Las ofrendas al Brahman son numerosas y diversas! ¡Has de saber que todas éstas nacen de la acción! ¡Después de conocer esto, serás libre!

4:33. ¡Realizar un sacrificio con la propia sabiduría* es mejor que cualquier sacrificio exterior, oh destructor de los enemigos! ¡Todas las acciones del sabio, oh Partha, llegan a ser perfectas!

4:34. ¡Obtén, pues, la sabiduría a través de la devoción, la investigación y el servicio! Los sabios y clarividentes que penetraron en la esencia de las cosas te iniciarán en esto.

4:35. Al conocerlo, ya no te turbarás tanto, oh Pandava, porque verás a todos los seres encarnados en el mundo de maya desde el mundo del Atman.

4:36. ¡Aun si fueras el pecador más grande de todos, podrías cruzar la vorágine del sufrimiento en la barca de esta sabiduría!

4:37. ¡De la misma manera como el fuego convierte la leña en ceniza, el fuego de la sabiduría quema completamente todas las acciones falsas!

4:38. ¡En el mundo no existe un mejor purificador que la sabiduría! ¡A través de ésta, aquel que es hábil en el yoga halla en el tiempo debido la Iluminación en el Atman!

4:39. Quien está lleno de fe obtiene la sabiduría. Quien aprende a controlar sus indriyas la obtiene también. Después de obtenerla, ellos llegan rápidamente a los mundos superiores.

4:40. ¡Por el contrario, los ignorantes, los desprovistos de fe y los vacilantes caminan hacia la perdición! ¡Para aquellos que dudan no existe ni este mundo, ni el otro, ni la felicidad!

4:41. ¡Quien con el yoga renunció a las acciones falsas y con la sabiduría partió sus dudas, quien se estableció en el Atman no puede ser encadenado por las acciones, oh Dhananjaya!

4:42. ¡Por eso, cortando con la espada de la sabiduría del Atman cualquier duda nacida de la ignorancia, permanece en el yoga, oh Bharata!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la cuarta conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Yoga de la sabiduría.

Conversación 5.
Yoga del desapego

Arjuna dijo:

5:1. ¡Tú exaltas el sanniasa*, oh Krishna, así como el yoga! ¿Cuál de estos dos es preferible? ¡Dímelo definitivamente!

El Señor Krishna dijo:

5:2. El sanniasa y el karma yoga te llevarán al bien superior. ¡Pero, en verdad, el karma yoga es preferible!

5:3. ¡Conoce como el verdadero sanniasin a aquel que no odia a nadie y no desea lo terrenal! ¡Libre de la dualidad, oh poderosamente armado, tal persona se deshace de las cadenas con facilidad!

5:4. También los niños, y no los sabios, hablan del samkhya y del yoga como de dos cosas diferentes. ¡Pero quien es diligente siquiera en uno de éstos logra los frutos de ambos!

5:5. El nivel de avance logrado por los seguidores de samkhya también es logrado por los yoguis. ¡Tiene razón aquel que ve que el samkhya y el yoga son uno en esencia!

5:6. ¡Con todo, sin el yoga, oh poderosamente armado, es realmente difícil alcanzar el sanniasa! ¡En cambio, el sabio dirigido por el yoga alcanza al Brahman rápidamente!

5:7. Quien es persistente en el yoga, quien a través de esto ha abierto para sí el camino al Atman y se ha establecido en Éste, quien ha conquistado sus indriyas y ha conocido la unidad de los Atmanes de todos los seres, aun actuando, no cae en la agitación.

5:8. «¡Yo no realizo acciones innecesarias!», esto es lo que debe saber aquel que ha logrado la armonía y ha conocido la verdad. Viendo, oyendo, oliendo, tocando, comiendo, moviéndose, durmiendo, respirando,

5:9. hablando, dando, recibiendo, abriendo y cerrando los ojos, esta persona debe ser consciente de que todo esto son solamente los indriyas que se mueven entre los objetos.

5:10. ¡Quien dedica todas sus acciones al Brahman realizándolas sin apego nunca será manchado con el pecado, de la misma manera como las hojas del loto no se mojan con el agua!

5:11. Habiendo renunciado a los apegos (a las acciones en el mundo de la materia y a sus frutos), un yogui actúa con el cuerpo, con la conciencia y con los indriyas, incluyendo los de la mente, para el conocimiento de su Atman.

5:12. Quien es equilibrado y ha renunciado a buscar las recompensas por su actividad obtiene la paz perfecta. ¡Por el contrario, el desequilibrado, movido por sus deseos terrenales y apegado a la recompensa, está encadenado!

5:13. Habiendo renunciado con su razón a las acciones innecesarias, aquel que habita en el cuerpo permanece tranquilamente en esta ciudad de nueve puertas sin actuar y sin forzar a nadie a actuar.

5:14. Ni la actitud según la cual uno considera a los objetos como su propiedad, ni la actividad innecesaria de las personas, ni el apego a los frutos de ésta son creadas por el Señor del mundo, sino por la vida que se desarrolla en la materia.

5:15. El Señor no es responsable por los actos de las personas, sean éstos buenos o malos. Esta sabiduría permanece envuelta en la ignorancia en la que yerra la gente.

5:16. ¡No obstante, para aquel que ha destruido la ignorancia con el conocimiento del Atman, esta sabiduría, brillando como el Sol, revela el Supremo!

5:17. ¡Aquel que se ha conocido como un buddhi, que se ha identificado con el Atman, que confía sólo en el Señor y que encuentra el refugio sólo en Él, camina hacia la Liberación siendo purificado por la sabiduría salvadora!

5:18. El sabio mira igualmente a un brahmán, adornado con el saber y la humildad, a un elefante, a una vaca, a un perro e incluso a aquel que come un perro.

5:19. ¡Aquí en la Tierra el nacimiento y la muerte son conquistados por aquella persona cuya mente está calmada! El Brahman está limpio de pecado y permanece en la tranquilidad. ¡Por eso quienes también permanecen en la tranquilidad llegan a conocer al Brahman!

5:20. Siendo una conciencia calmada y clara, aquel que ha conocido al Brahman y se ha establecido en Éste no se regocija recibiendo lo agradable ni se aflige recibiendo lo desagradable.

5:21. Quien no está apegado a la satisfacción de sus sentidos con lo exterior y se deleita en el Atman, al alcanzar la Unidad con el Brahman, saborea el Éxtasis eterno.

5:22. ¡Las alegrías que surgen del contacto con los objetos materiales son, en verdad, el seno del sufrimiento, puesto que tienen un comienzo y un fin, oh Kaunteya! ¡No es en éstos donde el sabio encuentra la alegría!

5:23. ¡Quien puede aquí en la Tierra, antes de su liberación del cuerpo, resistir a las ansias terrenales y a la ira ha logrado la armonía y es una persona feliz!

5:24. ¡Quien está feliz en su interior, quien se alegra no de lo exterior y quien se ilumina (con el amor) desde adentro es capaz de conocer la esencia del Brahman y el Nirvana en el Brahman!

5:25. Aquellos rishis que se han limpiado de los vicios*, que se han liberado de la dualidad, que han conocido al Atman y que se han dedicado al bien de todos reciben el Nirvana en el Brahman.

5:26. Aquellos que están libres de las ansias terrenales y de la ira, que están ocupados con la práctica espiritual, que han aprendido a controlar la mente y que han conocido al Atman obtienen el Nirvana en el Brahman.

5:27. Apartando sus indriyas de lo terrenal, dirigiendo toda su visión hacia lo profundo*, prestando atención a la energía que entra y sale*,

5:28. controlando sus indriyas, su mente y la conciencia, proponiéndose como la meta el logro de la Liberación, renunciando a las ansias terrenales, al miedo y a la ira, uno logra la Libertad completa.

5:29. ¡Quien Me ha conocido como el Gran Ishvara, el Benefactor de cada ser vivo Que se alegra del espíritu de sacrificio y de las hazañas espirituales, obtiene la satisfacción completa!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la quinta conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Yoga del desapego.

Conversación 6.
Yoga del autodominio

El Señor Krishna dijo:

6:1. No es un verdadero sanniasin ni un yogui aquel que vive sin el fuego y sin los deberes, sino aquel que cumple activamente su deber sin esperar la ganancia personal proveniente de esto.

6:2. ¡Has de saber, oh Pandava, que aquello que se llama el sanniasa es el yoga! ¡No puede convertirse en un yogui aquel que no ha renunciado a los deseos terrenales!

6:3. Para una persona razonable que se esfuerza por alcanzar el Yoga, la acción es el medio. Para aquel que ha alcanzado el Yoga, la no acción es el medio.

6:4. Quien ha alcanzado el Yoga y ha renunciado a los deseos terrenales no está apegado ni a los objetos ni a la actividad mundana.

6:5. ¡Que con la ayuda del Atman uno abra su propio Atman! ¡Y que nunca rebaje el Atman de nuevo! Se puede tener amistad con el Atman y se puede tener enemistad con el Atman.

6:6. ¡Quien está conociendo al Atman es su amigo! ¡En cambio, quien se opone al Atman sigue siendo Su enemigo!

6:7. Quien ha conocido al Atman logra la tranquilidad completa, porque encuentra el refugio en la Conciencia Divina* cuando (su cuerpo) está en el frío o en el calor, en situaciones de alegría o de pesar, en el honor o en la deshonra.

6:8. A aquel que, calmado por la sabiduría y el conocimiento del Atman, permanece inalterable, que ha domado sus indriyas y para quien un terrón, una piedra y el oro son lo mismo, se lo llama un verdadero yogui.

6:9. Aquel que es una conciencia desarrollada y que es espiritualmente avanzado, es benévolo con los amigos y los enemigos, con los indiferentes, los extraños, los envidiosos, los parientes, los piadosos y los viciosos.

6:10. ¡Que un yogui se concentre constantemente en el Atman permaneciendo retirado, atento y libre de los ensueños y del sentimiento de tener posesiones!

6:11. Habiendo colocado en un lugar limpio un asiento firme para el trabajo con el Atman, ni muy alto ni muy bajo, cubierto de una tela similar a la piel del ciervo y de la hierba kusha,

6:12. habiendo concentrado su mente en un solo objeto y habiendo dominado sus indriyas, permaneciendo tranquilamente en un solo lugar, ¡que se ejercite en el yoga deleitándose en el Atman!

6:13. Manteniendo el tronco, el cuello y la cabeza derechos y sin movimiento, inclinando su mirada desenfocada a la punta de la nariz, sin dispersar su atención,

6:14. habiéndose establecido en el Atman, siendo intrépido y firme en el brahmacharia*, habiendo refrenado su mente y dirigido sus pensamientos hacia Mí, ¡que el yogui procure alcanzarme como su Última Meta!

6:15. Un yogui que se ha unido con el Atman y que controla su mente entra en el Nirvana Más Alto donde permanece en Mí.

6:16. ¡En verdad, el yoga no es para aquellos que comen demasiado o no comen en absoluto, ni para aquellos que duermen demasiado o velan demasiado, oh Arjuna!

6:17. El yoga elimina todo el sufrimiento de aquel que ha establecido la moderación en la comida, en el descanso, en el trabajo y también en la alternación entre dormir y estar despierto.

6:18. Cuando el yogui, como una conciencia refinada y libre de todos los deseos, se concentra sólo en el Atman, sobre tal practicante dicen: «¡Está en armonía!».

6:19. El yogui que ha conquistado su mente y permanece en la unidad con el Atman se vuelve similar a una lámpara en un lugar sin viento, cuya llama no trepida.

6:20. Cuando la mente, calmada con los ejercicios del yoga, se vuelve silenciosa, cuando el yogui se deleita en el Atman contemplando el Atman con el Atman,

6:21. cuando encuentra aquel Éxtasis sublime que es accesible sólo para una conciencia desarrollada y que está fuera del alcance ordinario de los indriyas, el yogui ya no se aparta de la Verdad,

6:22. habiendo logrado esto, ya no puede imaginar algo superior y, permaneciendo en este estado, ya no se conmoverá ni aun por la aflicción más grande,

6:23. precisamente tal desconexión de la aflicción debe llamarse el Yoga. ¡Y hay que entregarse a este Yoga firmemente y sin vacilar!

6:24. Habiendo renunciado a los deseos vanos resueltamente y habiendo vencido todos los indriyas,

6:25. calmando la conciencia gradualmente, ¡que el yogui estudie su propia Esencia —el Atman— sin dirigir sus pensamientos hacia nada más!

6:26. ¡Por más que la mente inquieta e inconstante se distraiga, refrénala todo el tiempo y dirígela hacia el Atman!

6:27. ¡La felicidad más alta espera al yogui cuya mente se ha tranquilizado y cuyas pasiones se han calmado cuando tal yogui se ha vuelto impecable y semejante al Brahman!

6:28. ¡Quien se ha armonizado y se ha liberado de los vicios experimenta fácilmente el Éxtasis ilimitado del contacto con el Brahman!

6:29. Quien se ha establecido en el Yoga ve que el Atman está en cada ser y que todos los seres están en el Atman; por todas partes tal persona ve uno solo.

6:30. ¡A aquel que Me ve por todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo abandonaré, y esta persona nunca Me abandonará!

6:31. Quien, habiéndose establecido en tal Unidad, Me adora, a Aquel Que está en todo, vive en Mí cualquiera que sea su ocupación.

6:32. ¡Quien ve las manifestaciones del Atman en todo y quien a través de esto ha conocido la igualdad de todo, de lo agradable y lo desagradable, es considerado como un yogui perfecto, oh Arjuna!

Arjuna dijo:

6:33. Para este Yoga que se logra a través del equilibrio interno, yo, debido a la inquietud de mi mente, no veo en mí un fundamento firme, oh Madhusudana.

6:34. ¡Pues la mente es, en verdad, inquieta, oh Krishna! ¡Es tempestuosa, obstinada, dura de detener! ¡Pienso que es tan difícil detenerla como al viento!

El Señor Krishna dijo:

6:35. Sin duda, oh poderosamente armado, la mente es inquieta y es duro refrenarla. Sin embargo, es posible conquistarla con el ejercicio constante y la impasibilidad.

6:36. El Yoga es difícil de lograr para aquel que no ha conocido su Atman, pero quien Lo ha conocido va al Yoga por el camino correcto. Así opino Yo.

Arjuna dijo:

6:37. Quien no ha renunciado a lo terrenal, pero tiene fe, quien no ha conquistado su mente y se desprendió del yoga, ¿cuál camino seguirá luego, oh Krishna?

6:38. ¿Acaso tal persona inestable que ha perdido ambos caminos y se ha apartado del camino al Brahman será destruida como una nube despedazada, oh Poderoso?

6:39. ¡Disipa definitivamente, oh Krishna, todas mis dudas! ¡Sólo Tú puedes hacerlo!

El Señor Krishna dijo:

6:40. ¡Oh Partha, ni aquí ni en el mundo futuro existirá la destrucción para tal persona! ¡Nunca aquel que deseaba actuar de una manera virtuosa entrará en el camino de la aflicción, oh Mi querido!

6:41. Habiendo llegado a los mundos de los virtuosos y permaneciendo allí por años innumerables, aquel que se ha apartado del yoga luego nace de nuevo en una familia pura y bendita,

6:42. o incluso puede nacer en una familia de yoguis sabios, aunque tal nacimiento es muy difícil de lograr.

6:43. ¡Tal persona nace otra vez siendo una conciencia desarrollada en su cuerpo anterior y de nuevo se pone en el Camino hacia la Perfección, oh alegría de los Kurus!

6:44. Los méritos de su vida pasada la llevan poderosamente adelante. ¡Pues quien trató de alcanzar el conocimiento del Yoga ya superó el nivel de la práctica religiosa ritual!

6:45. ¡Y aquel yogui que se esfuerza incansablemente, que se ha liberado de los vicios y que ha ido a la Perfección durante muchas encarnaciones llega a la Meta Suprema!

6:46. Un yogui es superior a los ascetas, a los sabios y a un hombre de acción. ¡Por eso conviértete en un yogui, oh Arjuna!

6:47. ¡Y entre todos los yoguis, Yo prefiero a aquel que vive en Mí, permaneciendo conectado Conmigo a través del Atman, y también a aquel que Me sirve incesablemente!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la sexta conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Yoga del autodominio.

Conversación 7.
Yoga del conocimiento profundo

El Señor Krishna dijo:

7:1. ¡Oh Partha! Escucha sobre cómo puedes llegar al conocimiento definitivo de Mí dirigiendo tu mente hacia Mí y practicando el yoga bajo Mi guía.

7:2. Te revelo el conocimiento y la sabiduría en toda su plenitud. Al conocerlos, ya no queda nada más por conocer para ti.

7:3. Entre miles de personas, apenas uno procura alcanzar la Perfección. Y entre aquellos que procuran, sólo unos pocos llegan a conocer Mi Esencia.

7:4. La tierra, el agua, el fuego, el aire, el akasha*, la mente, la conciencia y también el «yo» individual, todo esto es lo que existe en el mundo de Mi prakriti. Son ocho en total.

7:5. Ésta es Mi naturaleza inferior. Conoce también Mi naturaleza superior, Que es el Elemento de la Vida por medio del Cual el mundo entero está sostenido.

7:6. Ésta es el seno* de todo lo que existe. ¡Soy la Fuente del universo (manifestado) y éste desaparece en Mí!

7:7. ¡No hay nada superior a Mí! ¡Todo está ensartado en Mí como las perlas en los hilos!

7:8. ¡Soy el sabor del agua, oh Kaunteya! ¡Soy el brillo de la Luna y la luz del Sol! ¡Soy el Pranava*, el Conocimiento Universal, la Voz Cósmica y el humanitarismo en las personas!

7:9. ¡Soy el aroma puro de la tierra y el calor del fuego! ¡Soy la vida de todo lo que existe y la hazaña de los practicantes espirituales!

7:10. ¡Trata de conocer en Mí la Esencia Primordial de todos los seres, oh Partha! ¡Soy la Conciencia de todos quienes han desarrollado la conciencia! ¡Soy el esplendor de todo lo bello!

7:11. ¡Soy la fuerza de las personas fuertes que han abandonado sus apegos y pasión sexual! ¡Soy también aquella fuerza sexual*, presente en todos los seres, que no contradice al dharma, oh el señor de los Bharatas!

7:12. Has de saber que el sattva, el rajas y el tamas dimanan de Mí. ¡Pero comprende que no estoy en éstos, sino que éstos están en Mí!

7:13. ¡El mundo entero, engañado por las propiedades de las tres gunas, no Me conoce, no conoce a Aquel Que es Imperecedero y Que mora fuera de estas gunas!

7:14. ¡En verdad, es difícil superar Mi maya formada por las gunas! Sólo aquellos que se acercan a Mí pueden trascenderla.

7:15. Quienes hacen el mal —los ignorantes, los peores entre los hombres— no llegan a Mí, ya que la maya los priva de la sabiduría, y ellos se entregan a la naturaleza de los demonios.

7:16. Existen cuatro tipos de virtuosos que confían en Mí, oh Arjuna: quienes anhelan escaparse del sufrimiento, quienes tienen sed de conocimiento, quienes buscan logros personales y los sabios.

7:17. Superior a todos es un sabio equilibrado y absolutamente fiel a Mí. ¡En verdad, soy querido por el sabio, y el sabio es querido por Mí!

7:18. ¡Todos ellos son dignos! ¡Pero al sabio Yo le considero como igual a Mí! ¡Pues uniéndose con su Atman, el sabio llega a conocerme, su Meta Suprema!

7:19. Después de muchos nacimientos, el sabio llega a Mí. «¡Vasudeva* es Todo!», dice aquel que ha obtenido las cualidades excepcionales de Mahatma.

7:20. Aquellos cuya sabiduría se dispersa con los deseos se dirigen a los «dioses», recurriendo a los rituales externos que corresponden a su propia naturaleza.

7:21. Yo fortalezco la fe de cada uno de aquellos que rinden culto con fe firme, cualquiera que sea la imagen que usen.

7:22. Llenos de esta fe, ellos oran y reciben de aquella fuente. Con todo, la orden de dar lo que se desea viene de Mí.

7:23. ¡En verdad, el fruto obtenido por los insensatos es efímero, pues quienes rinden culto a los «dioses» van a estos «dioses»! ¡En cambio, quienes Me aman a Mí vienen a Mí!

7:24. Los insensatos Me consideran a Mí, al No Manifestado, como a aquel que se manifestó*, sin conocer Mi Existencia ilimitada, eterna y suprema.

7:25. No todos llegan a conocerme, a Aquel Que está oculto en Su maya creativa. ¡El mundo errado no Me conoce, a Aquel Que es Eterno y sin nacimiento!

7:26. ¡Yo conozco las Creaciones pasadas, presentes y futuras, oh Arjuna, pero nadie Me conoce aquí!

7:27. ¡Debido al vagabundeo en la dualidad, el cual proviene de la atracción y aversión (a los objetos mundanos), todos los seres que nacen (de nuevo) peregrinan en la ignorancia completa, oh Bharata!

7:28. ¡Sin embargo, las personas virtuosas que han desarraigado sus vicios se liberan de esta dualidad y se dirigen resueltamente hacia Mí!

7:29. Buscando el refugio en Mí, ellas procuran liberarse del nacimiento y de la muerte y llegan al conocimiento del Brahman, a la realización completa del Atman y a la comprensión de los principios según los cuales se forman los destinos.

7:30. ¡Y a aquellos que llegan a conocerme como la Existencia Superior y como el Dios Supremo Que acepta todos los sacrificios, Yo los recibo en el momento de su salida del cuerpo!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la séptima conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Yoga del conocimiento profundo.

Conversación 8.
Indestructible y Eterno Brahman

Arjuna dijo:

8:1. ¿Qué es lo que se llama Brahman y qué es lo que se llama Atman? ¿Qué es la acción, oh Alma Suprema? ¿Qué es lo material y qué es lo Divino?

8:2. ¿Qué es el sacrificio y cómo éste ha de consumarse por una persona encarnada? Además, ¿cómo, oh Madhusudana, aquel que ha conocido el Atman Te conoce a Ti en el momento de su muerte?

El Señor Krishna dijo:

8:3. Indestructible y Superior es el Brahman. La esencia (del hombre) es el Atman. Lo que asegura la vida de los seres encarnados se llama la acción.

8:4. El conocimiento sobre lo material está relacionado con Mi naturaleza transitoria, mientras que el conocimiento sobre lo Divino, con el purusha. ¡El conocimiento sobre el Sacrificio Más Alto está relacionado Conmigo en este cuerpo, oh el mejor de las personas encarnadas!

8:5. ¡Y quien, quitándose su cuerpo, Me percibe sólo a Mí, en el momento de la muerte, indudablemente, entra en Mi Existencia!

8:6. ¡Cualquiera que sea el estado habitual de uno al final de su existencia en el cuerpo, esta persona se queda* en este estado, oh Kaunteya!

8:7. ¡Por lo tanto, piensa en Mí todas las horas y lucha! ¡Dirigiéndote hacia Mí con la mente y conciencia, entrarás en Mí infaliblemente!

8:8. ¡Calmado por el yoga, sin distraerse en nada más, permaneciendo en la reflexión constante sobre el Altísimo, uno alcanza al Espíritu Divino Superior!

8:9. Quien sabe todo sobre el Señor Omnipresente y Eterno del mundo, sobre Aquel Que es el más sutil de lo más sutil, Que es el Fundamento de todo, Que no tiene forma y Que brilla como el Sol detrás de la oscuridad,

8:10. quien, en el momento de la partida, no desvía su mente ni amor permaneciendo en el Yoga* y quien abre el paso para la energía* entre las cejas ¡alcanza al Espíritu Divino Superior!

8:11. Este Camino, llamado por los conocedores el Camino hacia lo Imperecedero, Camino por el cual los practicantes espirituales avanzan mediante el autodominio y la liberación de las pasiones, Camino por el cual los brahmacharis marchan, este Camino te lo explicaré brevemente.

8:12. Habiendo cerrado todas las puertas del cuerpo*, habiendo colocado la mente en el corazón, habiendo dirigido el Atman hacia lo Supremo y habiéndose establecido firmemente en el Yoga,

8:13. cantando el mantra del Brahman AUM* y percibiéndome a Mí, cualquiera, dejando su cuerpo, alcanza la Meta Suprema.

8:14. ¡Aquel yogui equilibrado que piensa constantemente sólo en Mí, sin tener ningún otro pensamiento, oh Partha, Me alcanza fácilmente!

8:15. Al llegar a Mí, tales Mahatmas nunca vuelven a nacer en las moradas perecederas de la aflicción. Ellos alcanzan la Perfección Más Alta.

8:16. ¡Quienes moran en los mundos antes del mundo del Brahman* se encarnan de nuevo, oh Arjuna! ¡En cambio, aquellos que Me han alcanzado ya no tienen que nacer!

8:17. Quien sabe del Día del Brahman, el cual dura mil yugas*, y de Su Noche, la cual termina después de mil yugas, conoce el Día y la Noche.

8:18. Todo lo manifestado dimana de lo no manifestado al empezar el Día, y cuando la Noche cae, todo lo manifestado se disuelve en lo que se llama no manifestado.

8:19. Al caer la Noche, toda la multitud de los seres nacidos desaparece. Al llegar el Día, los seres, según el Orden Más Alto, aparecen nuevamente.

8:20. Pero también existe otro No Manifestado Que está muy por encima de lo no manifestado y Que también continúa existiendo cuando todo lo manifestado desaparece.

8:21. ¡Este No Manifestado se llama el Perfectísimo y es conocido como la Última Meta! Quienes Lo han alcanzado ya no vuelven. Esto es Lo Que reside en Mi Morada Suprema.

8:22. ¡Esta Conciencia Superior, oh Partha, dentro de La Cual permanece todo lo que existe y La Cual satura al mundo entero, se alcanza mediante la fidelidad inquebrantable sólo a Ella!

8:23. ¡Ahora te diré, oh el mejor de los Bharatas, sobre cómo es el tiempo en el cual los yoguis que nunca regresan dejan sus cuerpos y también sobre cómo es el tiempo en el cual los yoguis que tienen que regresar mueren!

8:24. Muriendo con el fuego, durante la luz del día, en la Luna creciente, en el transcurso de los seis meses del camino norteño del Sol, los yoguis que conocen al Brahman van al Brahman.

8:25. Muriendo en el humo, durante la noche, en la Luna menguante, en el transcurso de los seis meses del camino sureño del Sol, los yoguis, obteniendo la luz lunar, regresan.

8:26. La luz y la oscuridad son dos caminos que existen eternamente. Por el primero camina aquel que ya no regresa, por el segundo, aquel que tiene que regresar.

8:27. Después de conocer estos dos caminos, ¡que un yogui no se extravíe! ¡Así que sé firme en el yoga, oh Arjuna!

8:28. ¡El estudio de los Vedas o la realización de los sacrificios, de las hazañas ascéticas y de las buenas obras dan sus frutos! ¡Pero un yogui que posee el conocimiento verdadero se eleva por encima de todo esto y alcanza la Morada Suprema!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la octava conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Indestructible y Eterno Brahman.

Conversación 9.
Conocimiento Regio y Misterio Regio

El Señor Krishna dijo:

9:1. A ti, que no eres envidioso, te revelo el gran misterio, te revelo la sabiduría después de conocer la cual te liberarás de las cadenas de la existencia material.

9:2. Es la ciencia regia, el misterio regio, el purificador más alto. Conocida a través de la experiencia directa, a medida que la rectitud crece, se pone fácilmente en práctica y da frutos imperecederos.

9:3. Aquellos que niegan este conocimiento no Me alcanzan y vuelven a los senderos de este mundo de la muerte.

9:4. Yo —en Mi forma no manifestada— impregno al mundo entero. Todos los seres tienen raíces en Mí, pero Yo no tengo ninguna raíz en ellos.

9:5. ¡Aun así no todos los seres están en Mí! ¡Mira Mi Yoga Divino! Sosteniendo a todos los seres, sin tener ninguna raíz en ellos, Mi Esencia constituye la fuerza que los mantiene.

9:6. Así como un viento fuerte que sopla por todas partes permanece en el espacio, así mismo todo permanece en Mí. ¡Trata de entenderlo!

9:7. Al finalizar un Kalpa, oh Kaunteya, todos los seres* son absorbidos por Mi prakriti. Al iniciar un nuevo Kalpa, Yo los produzco otra vez.

9:8. Entrando en Mi prakriti, Yo creo otra vez a todos los seres; a ellos que carecen de poder, Yo los creo con Mi Poder.

9:9. ¡Y estas acciones no Me ligan, a Mí, Que soy Aquel Que reside en la impasibilidad y no tiene apegos a las acciones!

9:10. Bajo Mi vigilancia, la prakriti engendra lo que se mueve y lo que no. Debido a esto, oh Kaunteya, esta manifestación cósmica funciona.

9:11. ¡Los insensatos Me menosprecian cuando Me encuentran en forma humana corpórea, pues no conocen Mi Suprema Esencia Divina!

9:12. ¡Son desviados en la fe, en los actos y en el conocimiento! ¡Están en un callejón sin salida, demoníacos, entregados a la mentira!

9:13. ¡En cambio, los Mahatmas, oh Partha, habiendo salido de Mi maya Divino, Me sirven perseverantemente conociéndome como la Fuente Inagotable de las Creaciones!

9:14. Algunos de ellos, siempre glorificándome y teniendo el deseo ardiente de alcanzarme, simplemente Me adoran con el amor.

9:15. Otros, realizando el sacrificio de la sabiduría, Me adoran como el Uno y Multiforme, Quien está por todas partes.

9:16. ¡Soy el espíritu de sacrificio! ¡Soy el sacrificio! ¡Soy también la mantequilla, el fuego y la ofrenda!

9:17. ¡Soy el Padre del universo, la Madre, el Soporte, el Creador, el Conocimiento Íntegro, el Purificador, el mantra AUM! ¡Soy Rig, Sama y Láyur Vedas!

9:18. ¡Soy la Meta, el Amado, el Señor, el Testigo, la Morada, el Refugio, el Amante, el Principio, el Fin, el Fundamento, el Tesoro, la Fuente Inagotable!

9:19. ¡Soy Aquel Que da calor! ¡Soy Aquel Que detiene o envía la lluvia! ¡Soy la Inmortalidad y también la muerte! ¡Soy lo Manifestado y lo No Manifestado, oh Arjuna!

9:20. Quienes conocen los tres Vedas, toman el soma*, son libres del pecado, Me adoran con las acciones sacrificiales y Me piden revelarles el camino al paraíso, después de alcanzar el mundo de los «dioses», disfrutan de sus «banquetes divinos».

9:21. Habiendo disfrutado este inmenso mundo Celestial y habiendo agotando sus méritos, ellos vuelven al mundo de los mortales. Así, siguiendo a los tres Vedas y entregándose a los deseos terrenales, ellos obtienen lo perecedero.

9:22. ¡En cambio, a aquellos que confían sólo en Mí con fe firme y devoción, sin pensar en algo más, Yo les concedo Mi Amparo!

9:23. ¡Aun aquellos que son fieles a los «dioses» y les adoran con fe absoluta Me adoran a Mí al mismo tiempo, oh Kaunteya, aunque de una manera equivocada!

9:24. ¡Todos los sacrificios son recibidos por Mí, porque Yo soy el Señor! Sin embargo, tales personas no conocen Mi Esencia y por eso se separan de la verdad.

9:25. ¡Quienes adoran a los «dioses» van a los «dioses»! ¡Quienes adoran a los antepasados van a los antepasados! ¡Quienes adoran a los espíritus de la naturaleza van a estos espíritus! ¡Y quienes se consagran a Mí se dirigen hacia Mí!

9:26. ¡Si alguien Me ofrece con amor siquiera una hoja, una flor, una fruta o el agua, Yo lo acepto como una ofrenda amorosa de una persona pura en el Atman!

9:27. ¡Cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que comas, cualquier cosa que sacrifiques o des, cualquier hazaña que ejecutes, oh Kaunteya, hazlo como una ofrenda para Mí!

9:28. ¡Así te liberarás de las cadenas de las acciones que producen los frutos kármicas buenos o malos! ¡Y habiéndote unido con el Atman a través del sanniasa y el yoga, obtendrás la Liberación en Mí!

9:29. Soy imparcial con todos los seres. No existe para Mí un odioso o un querido. ¡No obstante y verdaderamente, aquellos que confían en Mí con amor están en Mí, y Yo estoy en ellos!

9:30. ¡Aun si el «pecador» más grande Me adora con todo su corazón, debe también considerarse como virtuoso, porque ha decidido virtuosamente!

9:31. Tal persona se convertirá rápido en un ejecutor del dharma y obtendrá la paz eterna. ¡No lo dudes, aquel que Me ama jamás perecerá!

9:32. ¡Todos aquellos que buscan refugio en Mí, oh Partha, incluso quienes nacieron de padres malos, todos —las mujeres, los vaishias y los shudras— entran en el Camino Más Alto!

9:33. ¡Cuánto más esto es verdad en el caso de los brahmanes virtuosos y los rajas sabios, llenos de amor! ¡Tú también, permaneciendo en este mundo sin alegría, confía en Mí!

9:34. ¡Hacia Mí dirige tu mente, ámame, sacrifica para Mí, venérame! ¡Si te propones como la Meta Más Alta alcanzarme, llegarás a Mí finalmente siendo absorbido por el Atman!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la novena conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Conocimiento Regio y Misterio Regio.

Conversación 10.
Manifestación de Poder

El Señor Krishna dijo:

10:1. ¡Oh poderosamente armado, escucha de nuevo Mis recomendaciones más altas para tu bien, Mi querido!

10:2. ¡Ni la multitud de los «dioses», ni la multitud de los grandes sabios conocen Mi origen, ya que soy el progenitor de todos los «dioses» y de todos los grandes sabios!

10:3. ¡Quien entre los mortales Me puede conocer a Mí, a Aquel Que no tiene nacimiento ni principio y es el Gran Señor del universo, en verdad, se libera de todas las cadenas de su destino!

10:4. Ser consciente de las propias acciones, la sabiduría, la resolución, el perdón absoluto, la veracidad, el autodominio, la tranquilidad, la alegría, el dolor, el nacimiento, la muerte, el miedo, la intrepidez,

10:5. la compasión, la ecuanimidad, la satisfacción, la aspiración espiritual, la generosidad, la fama y la infamia: toda esta diversidad de estados de los seres es creada por Mí.

10:6. Los siete grandes sabios y los cuatro Manus anteriores a ellos también surgieron de Mi naturaleza y por Mi pensamiento, y de ellos se originó la población entera.

10:7. ¡Quien ha conocido Mi Grandeza y Mi Yoga, en verdad, está sumergido muy profundamente en el yoga! ¡No caben dudas de esto!

10:8. ¡Soy la Fuente de todo y todo se desarrolla a partir de Mí! ¡Habiendo entendido esto, los sabios Me adoran en un éxtasis profundo!

10:9. ¡Después de dirigir sus pensamientos hacia Mí y consagrarme sus vidas, iluminándose el uno al otro y conversando constantemente sobre Mí, ellos están contentos y alegres!

10:10. A ellos —siempre llenos de amor— Yo les concedo el buddhi yoga por medio del cual ellos Me alcanzan.

10:11. Ayudándoles, Yo disipo la oscuridad de la ignorancia de sus Atmanes con el resplandor del conocimiento.

Arjuna dijo:

10:12. ¡Tú eres el Dios Supremo, la Morada Suprema, la Pureza Perfecta, el Alma Universal, el Primordial, nuestro Señor Eterno!

10:13. ¡Así Te han proclamado todos los sabios, el sabio divino Narada, los sabios Asita, Devala y Vyasa! Ahora Tú también me revelas lo mismo.

10:14. ¡Yo creo en la autenticidad de todo lo que me estás diciendo! ¡Tus Manifestaciones, oh Bendito Señor, no son comprensibles ni para los dioses ni para los demonios!

10:15. ¡Sólo Tú Te conoces como el Atman de los Atmanes, como el Alma Suprema, como el Origen de todas las criaturas, como el Señor de todo lo que existe, como el Gobernador de los dioses y el Amo del universo!

10:16. ¡Dígnate a hablarme, sin ocultar nada, sobre Tu Gloria Divina en la cual permaneces impregnando todos los mundos!

10:17. ¿Cómo puedo conocerte, oh Yogui, por medio de la constante reflexión? ¿Con cuáles imágenes debo pensar en Ti, oh Señor Krishna?

10:18. ¡Háblame nuevamente con detalles sobre Tu Yoga y Tu Gloria! ¡Jamás me sacio de escuchar Tus palabras vivificantes!

El Señor Krishna dijo:

10:19. ¡Que sea según tu deseo! Te hablaré sobre Mi Gloria Divina, pero sólo de lo más importante, ya que no hay fin para Mis Manifestaciones.

10:20. ¡Oh vencedor de los enemigos! Soy el Atman que reside en los corazones de todos los seres. Soy el principio, el medio y el fin de todas las criaturas.

10:21. Entre los adityas, soy Vishnu. Entre los cuerpos celestes, soy el Sol radiante. Entre los vientos, soy el Señor de los vientos. Entre los otros cuerpos celestes, soy la Luna.

10:22. Entre los Vedas, soy el Sama Veda. Entre los «dioses», soy el Rey de los «dioses». Entre los indriyas, soy la mente. Soy la Fuerza Vivificante en los seres.

10:23. Entre los rudras, soy Shankara*. Soy el Señor de lo Divino y de lo demoníaco. Entre los vasus, soy el fuego. Entre las montañas, soy Meru.

10:24. Conóceme, oh Partha, como la Cabeza de todos los sacerdotes Brihaspati. Entre los caudillos, soy Skanda. Entre los depósitos de agua, soy el océano.

10:25. Entre los grandes rishis, soy Brigu. Entre las palabras, soy AUM. Entre las ofrendas, soy el cantar de los mantras. Entre lo inmóvil, soy el Himalaya.

10:26. Entre los árboles, soy el ashvattha. Entre los gandharvas, soy Chitraratha. Entre los perfectos, soy el sabio Kapila.

10:27. Entre los caballos, conóceme como Uchchaishrava nacido del néctar. Entre los elefantes regios, soy Airavata. Entre las personas, soy el Rey.

10:28. Entre las armas, soy el rayo. Entre las vacas, soy el kamadhuka. Entre quienes engendran, soy Kandarpa. Entre las serpientes, soy Vasuki.

10:29. Entre los nagas, soy Ananta. Entre los habitantes del mar, soy Varuna. Entre los antepasados, soy Aryama. Entre los jueces, soy Yama.

10:30. Entre los daityas, soy Prahlada. Entre las medidas, soy el tiempo. Entre los animales salvajes, soy el león. Entre las aves, soy Garuda.

10:31. Entre los elementos purificadores, soy el viento. Entre los guerreros, soy Rama. Entre los peces, soy Makara. Entre los ríos, soy el Ganges.

10:32. Para las creaciones, soy el principio, el medio y el fin, oh Arjuna. Entre las ciencias, soy la ciencia sobre el Atman Divino. También soy el habla de los elocuentes.

10:33. Entre las letras, soy la «A». También soy la dualidad en las combinaciones de las letras. Soy el tiempo eterno. Soy el Creador Omnipresente.

10:34. Soy la muerte que se lleva todo y el origen de todo lo que vendrá. Entre las cualidades femeninas, soy la originalidad, la belleza, el habla elegante, la memoria, la estabilidad y el perdón.

10:35. Entre los himnos, soy el brihatsaman. Entre las formas métricas en poesía, soy el gayatri. Entre los meses, soy el magashirsha. Entre las estaciones, soy la primavera floreciente.

10:36. Estoy en los juegos de los astutos y en el esplendor de las cosas más espléndidas. Soy la victoria. Soy la resolución. Soy la verdad de la persona veraz.

10:37. Entre los descendientes de Vrishni, soy Vasudeva. Entre los Pandavas, soy Dhananjaya. Entre los munis, soy Vyasa. Entre los cantantes, soy Ushana.

10:38. Soy el cetro de los gobernadores. Soy la ética para aquellos que buscan la victoria. Soy el silencio del misterio. Soy el conocimiento de los conocedores.

10:39. ¡Soy la Esencia de todo lo que existe, oh Arjuna! ¡No hay nada móvil o inmóvil que pueda existir sin Mí!

10:40. ¡No hay límites para Mi Poder Divino, oh conquistador de los enemigos! ¡Todo lo que te he anunciado son solamente algunos ejemplos de Mi Gloria Divina!

10:41. ¡Has de saber que todo lo poderoso, verdadero, bello y firme es sólo una parte diminuta de Mi Magnificencia!

10:42. Por otra parte, ¿para qué saber todos estos detalles, oh Arjuna? ¡Habiendo vivificado al universo entero con una parte de Mí, Yo permanezco!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la décima conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Manifestación de Poder.

Conversación 11.
Contemplación de la Forma Universal

Arjuna dijo:

11:1. Me revelaste el Más Grande Misterio del Atman Divino por compasión y con esto se ha desvanecido mi ignorancia.

11:2. ¡He escuchado de Ti acerca del origen y la desaparición de todos los seres, oh Ojos de Loto! ¡También he escuchado sobre Tu Grandeza Imperecedera!

11:3. ¡Así como Tú Te describes, oh Gran Señor, anhelo contemplarte, contemplar Tu Forma Divina, oh Espíritu Supremo!

11:4. ¡Si piensas que soy digno de verla, oh Señor, muéstrame Tu Esencia Eterna, oh Rey del Yoga!

El Señor Krishna dijo:

11:5. ¡Contempla, oh Partha, Mi Forma, de cientos de caras, de mil aspectos, Divina, multicolor y multiforme!

11:6. ¡Contempla a los adityas, a los vasus, a los rudras, a los asvins y a los maruts! ¡Contempla los milagros innumerables, oh Bharata!

11:7. ¡Contempla en Mi Ser, oh Gudakesha, el universo entero —móvil e inmóvil— con todo lo que deseas ver!

11:8. ¡Sin embargo, en verdad, no puedes contemplarme con esos ojos! ¡Te doy los ojos Divinos! ¡Mira Mi Yoga Regio!

Sanjaya dijo:

11:9. ¡Habiendo dicho esto, el Gran Señor del Yoga manifestó a Arjuna Su Forma Universal,

11:10. con innumerables ojos y bocas, con infinidad de fenómenos milagrosos e incontables adornos y armas divinos,

11:11. ataviada con vestidos y collares divinos, cubierta de aceites aromáticos divinos, con rostros dirigidos hacia todas las direcciones, completamente maravillosa, ardiente e infinita!

11:12. ¡Y si el brillo de mil soles se encendiera simultáneamente en el cielo, tal resplandor podría parecerse a la Gloria de esta Gran Alma!

11:13. En Ella Arjuna vio el universo entero dividido en muchos mundos, pero unido en el Cuerpo de la Deidad Superior.

11:14. Entonces él, maravillado y estremecido, inclinó su cabeza ante la Deidad y, habiendo juntado sus manos delante del pecho, comenzó a hablar.

Arjuna dijo:

11:15. ¡En Ti, oh Dios, yo veo a los «dioses», a todas las clases de seres, al Señor-Brahman sentado en un ásana admirable de loto, a todos los rishis y las serpientes celestiales maravillosas!*

11:16. ¡Te veo por todas partes con Tus innumerables brazos, vientres, bocas y ojos! ¡Ilimitadas son Tus manifestaciones! ¡Mis ojos no pueden captar ni el principio, ni el medio, ni el fin de Tu Gloria, Oh Señor Infinito e Ilimitado!

11:17. ¡Veo Tu Resplandor, Tu Luz omnipresente e infinita con discos, coronas y cetros! ¡Eres similar a una llama que brilla como un sol deslumbrante y emanas los flujos de Tus rayos tan difíciles de contemplar!

11:18. ¡Eres más que todos mis pensamientos, oh Señor Imperecedero! ¡Eres la Meta Suprema, el Fundamento del universo, el Guardián Inmortal del dharma eterno y el Alma Sempiterna! ¡Así es como mi mente piensa en Ti!

11:19. ¡Eres sin principio, sin medio y sin fin! ¡Eres ilimitado en Tu Poder! ¡Tus brazos son incontables! ¡Tus ojos son como los Soles y las Lunas! ¡Cuando veo Tu Rostro, Éste llamea como el fuego sacrificial e ilumina los mundos con Tu Gloria!

11:20. ¡Tú solo llenas los Cielos y la Tierra y todo lo que se extiende invisiblemente entre éstos! ¡El mundo tripartito tiembla ante Ti, oh Poderoso, y ante Tu Rostro conmovedor!

11:21. ¡Las multitudes de los «dioses» se entregan a Ti juntando sus manos con temor piadoso! ¡Todos Te invocan! ¡Los sabios y los siddhas Te alaban y componen los cánticos que suenan llenando el mundo!

11:22. Los rudras, los adityas, los vasus, los sadhyas, los visvas, los asvins, los maruts, los antepasados, los gandharvas, los asuras, los yakshas y los «dioses»: ¡todos te contemplan con admiración!

11:23. ¡Después de ver Tu Forma poderosa con innumerables ojos y bocas, con filas de temibles dientes, con un ancho pecho y con incontables brazos y pies, todos los mundos, así como yo, hemos empezado a temblar!

11:24. ¡Como un arco iris en el cielo, Tú irisas desprendiendo una luz deslumbrante, con las bocas ampliamente abiertas y los ojos ardientes y gigantes! ¡Tú penetras mi Atman! ¡Al verte, mi fuerza se agota y mi paz desaparece!

11:25. En las temibles mandíbulas abiertas, las filas de Tus numerosos dientes se asemejan a espadas ardientes y fulgurantes. ¡Viendo lo desconocido por mí, dónde puedo esconderme de esta apariencia Tuya! ¡Ten piedad, oh Señor, Refugio de los mundos!

11:26. Los hijos de Dhritarashtra junto a numerosos gobernantes de los diferentes países de la Tierra, Bhishma, Drona y Karna, así como los héroes valientes de ambos ejércitos,

11:27. ¡todos se dirigen hacia Tus bocas abiertas en donde las filas de los espantosos dientes fulguran! ¡Estos dientes trituran, como poderosas muelas de molino, a todos los guerreros atrapados entre ellos, convirtiéndolos en cenizas!

11:28. ¡Así como las aguas de los ríos corren impetuosa y ruidosamente hacia el gran océano, de la misma manera estos guerreros poderosos, los gobernantes de la Tierra, se dirigen hacia Tus ardientes bocas abiertas!

11:29. ¡Así como una polilla acelera inconteniblemente su vuelo hacia una llama para morir en ésta, de la misma manera ellos se dirigen hacia las temibles bocas para desaparecer en éstas y encontrar allí su muerte!

11:30. ¡Devorando todo en todas las direcciones, la llama de Tus incontables lenguas reduce a cenizas a todos! ¡El espacio está lleno de Tu Resplandor! ¡El mundo está llameando en el fuego de Tus rayos que penetran todo, oh Señor!

11:31. ¡Revélame Tu Esencia! ¡Tu aspecto aterra tanto! ¡Me postro ante Ti! ¡Ten misericordia, oh Poderoso Señor, Te lo ruego! ¡Yo anhelo conocer lo que está oculto en Ti! ¡En cambio, Tu apariencia actual me aterra!

El Señor Krishna dijo:

11:32. Soy el Tiempo que trae la desesperación al mundo y que aniquila a todas las personas manifestando su ley en la Tierra. ¡Ninguno de los guerreros que se forman aquí para la batalla escapará a la muerte! ¡Sólo tú sobrevivirás!

11:33. ¡Así que levántate y alcanza la gloria! ¡Vence a los enemigos y disfruta del poder de tu reino! ¡Por Mi Voluntad ellos ya están derrotados! ¡Tú debes dar únicamente la apariencia externa y derribarlos con tu mano!

11:34. ¡Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna y todos los otros guerreros que están aquí ya están condenados a morir! ¡Así que lucha sin miedo, oh Arjuna, y la victoria será tuya en este campo de batalla!

Sanjaya dijo:

11:35. Después de oír aquellas palabras pronunciadas por el Señor, Arjuna, temblando, postrándose y tartamudeando de miedo, se dirigió de nuevo a Krishna con las siguientes palabras:

11:36. ¡Alabándote en las canciones y los himnos, los mundos exultan viendo Tu Grandeza, oh Hrishikesha! ¡Las multitudes de los santos se postran ante Ti y los demonios huyen de miedo!

11:37. ¡Y cómo no venerar al Gran Atman Que es superior al Brahman! ¡Oh Infinito! ¡El Señor de todos los virtuosos! ¡El Protector de todos los mundos! ¡Eterno! ¡Eres la Existencia y la Inexistencia, y también Aquello Que está más allá de éstas!

11:38. ¡Entre los dioses nadie es superior a Ti! ¡El Primordial! ¡El Refugio Supremo de todo lo que vive! ¡El universo entero está impregnado Contigo! ¡Oh Conocible! ¡Oh Omnisciente! ¡Dentro de Tu Forma todo el universo está contenido!

11:39. ¡Eres el Dios del viento, el Dios de la vida, el Dios de la muerte, el Dios del fuego y el Dios del agua! ¡Eres la Luna, el Padre y el Progenitor de todos los seres! ¡Mil veces gloria a Ti! ¡Gloria y Gloria! ¡Y otra vez Gloria interminable a Ti!

11:40. ¡Todos se postran en Tu Presencia! ¡Gloria a Ti de todos los lados! ¡No hay límites para Tu Poder ni medidas para Tu Potestad! ¡Tú contienes todo, porque Tú Mismo eres Todo!

11:41. ¡Y si yo, considerándote mi amigo, por falta de reflexión exclamaba: «¡Oh Krishna! ¡Oh mi amigo!», lo hacía sin conocer Tu Grandeza, entregándome descuidadamente a los impulsos de mi corazón!

11:42. ¡Y si yo, descansando, bromeando, jugando, comiendo o divirtiéndome, no mostraba el respeto debido a Ti, permaneciendo sólo Contigo o con otros amigos, te ruego que me perdones mi pecado, oh Inmensurable!

11:43. ¡El Padre de los mundos y de todo lo móvil e inmóvil! ¡El Gurú más honorable y glorioso! ¡No existe nada comparable Contigo! ¿Quién Te supera? ¿Quién en todos los mundos puede rivalizar con Tu Gloria?

11:44. ¡Con veneración me postro ante Ti y Te imploro que tengas paciencia conmigo! ¡Sé un Padre para mí! ¡Sé un Amigo! ¡Como un amante es paciente con su amada, sé así de paciente conmigo!

11:45. ¡Yo vi Tu Gloria que jamás había sido vista antes por alguien! Del miedo y de la alegría tiembla mi pecho. ¡Te imploro que tomes Tu apariencia anterior! ¡Ten misericordia, oh Señor de los dioses y Refugio de los mundos!

11:46. ¡Yo anhelo verte como antes, con Tu corona reluciente y el cetro majestuoso en Tu mano! ¡Muéstrame Tu forma conocida y estimada por mí! ¡Esconde esta apariencia Tuya que tiene cientos de manos y que es insoportable para los mortales!

El Señor Krishna dijo:

11:47. ¡Arjuna! Por Mi Gracia conociste Mi Forma suprema y eterna que se revela sólo en el Yoga en la Unión con el Atman. De las personas alrededor tuyo, nadie jamás la ha visto.

11:48. Ni los actos de piedad, ni el conocimiento de los Vedas, ni las ofrendas, ni las hazañas de los ascetas, ni la profundidad del conocimiento, nada puede descubrir Mi Forma secreta, la que tú has visto.

11:49. ¡Calma tu turbación y terror! ¡No temas por haber visto Mi Forma espantosa! ¡Olvida tu miedo! ¡Alegra tu espíritu! ¡Mira Mi apariencia conocida por ti!

Sanjaya dijo:

11:50. Habiendo dicho aquellas palabras, Krishna tomó Su apariencia usual y consoló al estremecido Arjuna. El Grande tomó de nuevo Su aspecto manso.

Arjuna dijo:

11:51. Viendo nuevamente Tu apariencia humana y mansa, me siento mejor y mi estado normal vuelve.

El Señor Krishna dijo:

11:52. Esta Forma Mía que has conocido es muy difícil de ver. ¡En verdad, incluso los «dioses» anhelan lograrlo!

11:53 Nadie Me puede ver así como tú Me has visto, aunque conozca todos los Vedas, haya realizado las hazañas ascéticas y haya dado limosnas y ofrendas.

11:54. ¡Sólo el amor puede contemplarme así, oh Arjuna! ¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo!

11:55. ¡Quien hace todo (sólo) para Mí, para quien soy la Meta Suprema, quien Me ama y quien está libre de los apegos y no tiene enemistad llega a Mí, oh Pandava!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la undécima conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Contemplación de la Forma Universal.

Conversación 12.
Bhakti yoga

Arjuna dijo:

12:1. ¿Quién tiene más éxito en el yoga: aquel que está lleno de amor a Ti o aquel que confía en Lo Incognoscible No Manifestado?

El Señor Krishna dijo:

12:2. Aquellos que, habiendo dirigido sus mentes hacia Mí, mantienen constantemente una aspiración devota a Mí tienen más éxito en el yoga.

12:3. Aquellos que confían en Lo Indestructible, No Manifestado, Omnipresente, Incognoscible, Inmutable, Inconmovible, Eterno,

12:4. que conquistaron sus indriyas, que tienen una actitud igualmente tranquila hacia todo y que se alegran del bien de los demás llegan a Mí.

12:5. Con todo, el avance de aquellos cuyos pensamientos están dirigidos hacia Lo No Manifestado es más lento y difícil, y es más duro para ellos progresar.

12:6. ¡En cambio, a aquellos que han renunciado a maya a causa de Mí y que se han concentrado en Mí entregándose por completo al yoga, oh Partha,

12:7. Yo los hago ascender rápidamente sobre el océano de los nacimientos y las muertes, porque ellos permanecen como almas en Mí!

12:8. ¡Dirige tus pensamientos hacia Mí, sumérgete como una conciencia en Mí y entonces, en verdad, vivirás en Mí!

12:9. ¡Sin embargo, si no eres capaz de concentrar tu pensamiento firmemente en Mí, trata de alcanzarme con los ejercicios del yoga, oh Dhananjaya!

12:10. ¡Si tampoco eres capaz de hacer constantemente los ejercicios del yoga, entonces dedícate a servirme realizando sólo aquellas acciones que son necesarias para Mí, y lograrás la Perfección!

12:11. ¡Si tampoco eres capaz de hacer esto, entonces dirígete hacia la Unión Conmigo renunciando a la ganancia personal de tu actividad! ¡Refrénate de esta manera!

12:12. El conocimiento es más importante que los ejercicios. La meditación es más importante que el conocimiento. ¡No obstante, renunciar a la ganancia personal es más importante que la meditación, ya que después de tal renunciación llega la paz!

12:13. ¡Quien no siente enemistad hacia ningún ser vivo, quien es amistoso y compasivo, quien no tiene apegos terrenales ni egoísmo, quien es equilibrado en medio de la alegría y la aflicción, quien perdona todo

12:14. y siempre está satisfecho, quien procura alcanzar la Unión Conmigo conociendo resueltamente el Atman y dedicando la mente y la conciencia a Mí, tal amado discípulo es querido por Mí!

12:15. ¡Quien no hace sufrir a las personas ni tampoco sufre a causa de ellas, quien está libre de ansiedad, arrebatamiento, enojo y miedo es querido por Mí!

12:16. ¡Quien no exige nada de los demás, quien tiene conocimiento, quien es puro, desapasionado y desinteresado, quien ha rechazado todas las iniciativas* y Me ama es querido por Mí!

12:17. ¡Quien no se enamora ni odia, quien no se aflige ni tiene codicia, quien se ha elevado sobre el bien y el mal y está lleno de amor es querido por Mí!

12:18. ¡Quien tiene la misma actitud hacia un amigo como hacia un enemigo, quien es inalterable en la gloria como en la deshonra, en el calor como en el frío, en medio de la alegría o la aflicción, quien está libre de los apegos terrenales,

12:19. quien recibe igualmente elogios y reproches, quien es lacónico, satisfecho con todo lo que sucede, no está apegado a la casa, firme en sus decisiones y lleno de amor es querido por Mí!

12:20. ¡En verdad, todos aquellos que comparten esta vida que da sabiduría, quienes están llenos de fe y para quienes Yo soy la Meta Suprema son queridos por Mí sobre todo!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la duodécima conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Bhakti yoga.

Conversación 13.
El «campo»
y el «Conocedor del campo»

Arjuna dijo:

13:1. ¡Sobre la prakriti y el purusha, sobre el «campo» y el «Conocedor del campo», sobre la sabiduría y sobre todo lo que es necesario conocer, me gustaría escuchar de Ti, oh Keshava!

El Señor Krishna dijo:

13:2. Este cuerpo, oh Kaunteya, se llama el «campo». A aquel que lo conoce, los sabios le llaman el «Conocedor del campo».

13:3. Conóceme como el «Conocedor del campo» en todos los «campos». ¡El verdadero conocimiento del «campo» y también del «Conocedor del campo» es lo que Yo llamo la sabiduría, oh Bharata!

13:4. Qué es este «campo», cuál es su naturaleza, cómo cambia, de dónde viene y también quién es Él y cuál es Su Poder, escucha brevemente de Mí.

13:5. De diferentes maneras los sabios cantaron esto en diversos himnos y palabras presagiosas de los Brahmasutras llenos de inteligencia.

13:6. El conocimiento de los grandes elementos*, de los «yos» individuales, de la mente, de Lo No Manifestado, de los once indriyas y de los cinco pastos de los indriyas,

13:7. la humildad, la honestidad, la mansedumbre, el perdón absoluto, la sencillez, el servicio al maestro, la pureza, la firmeza, el autodominio,

13:8. la actitud desapasionada hacia los objetos terrenales, la ausencia del egoísmo, la penetración en la esencia del sufrimiento, del mal de los nuevos nacimientos, de la vejez y de la enfermedad,

13:9. el no tener apegos terrenales, el permanecer libre de la esclavitud impuesta por los hijos, la esposa o la casa, el equilibrio constante en medio de los acontecimientos deseados e indeseados,

13:10. el amor inquebrantable y puro a Mí, el anhelo incondicional de deshacerse de la comunicación vana con las personas, la autosuficiencia*,

13:11. la constancia en la búsqueda espiritual y el anhelo de conocer la verdadera sabiduría; ¡todo esto se reconoce como verdadero, el resto es la ignorancia!

13:12. Te revelo lo que debe ser conocido y lo que, después de haber sido conocido, conduce a la Inmortalidad: esto es el Brahman Supremo Que no tiene principio y Que está más allá de los límites de la existencia e inexistencia (de los seres).

13:13. Sus manos, pies, ojos, cabezas y bocas están por todas partes. Es omnisciente y mora en el mundo abrazando todo.

13:14. ¡Posee todas las sensaciones, pero no tiene los órganos de los sentidos! ¡No tiene ningún apego, pero sostiene a todos los seres! ¡Es libre de las tres gunas, pero las usa!

13:15. ¡Está fuera y dentro de todos los seres! ¡Permanece en tranquilidad, pero al mismo tiempo es activo! ¡Es tan sutil que no es posible atraparlo! ¡Está siempre cerca, pero al mismo tiempo está en la lejanía inexpresable! ¡Así es Él, imperecedero!

13:16. No está dividido entre los seres, pero al mismo tiempo existe separadamente en cada uno de ellos. Él se conoce como el Ayudante de todos y abraza a todos Consigo Mismo dirigiéndoles en su desarrollo.

13:17. Sobre Él, sobre la Luz de todas las luces, se dice que está fuera de los límites de la oscuridad. ¡Es la Sabiduría, la Meta de toda sabiduría, que se conoce por medio de la sabiduría que reside en los corazones de todos!

13:18. Así son, en pocas palabras, el «campo», la sabiduría y el objeto de la sabiduría. Habiéndolos conocido, el discípulo fiel a Mí comprende Mi Esencia.

13:19. Has de saber que el purusha y la prakriti igualmente no tienen principio. También has de saber que el ascenso por las gunas sucede gracias a la existencia en la prakriti.

13:20. La prakriti es considerada como la fuente de causas y efectos, mientras que el purusha es responsable de que saborees lo agradable y lo desagradable.

13:21. Permaneciendo en la prakriti, el purusha encarnado se une inevitablemente con las gunas provenientes de la prakriti. El apego a una cierta guna es la causa de la encarnación del purusha en buenas o malas condiciones.

13:22. Aquel Que observa, apoya y recibe todo, Que es el Señor Altísimo y también el Atman Divino se llama el Espíritu Supremo en este cuerpo.

13:23. ¡Quien ha conocido el purusha, la prakriti y las tres gunas de esta manera ya no está sujeto a los nuevos nacimientos sean cuales sean las condiciones en las que se encuentre!

13:24. Meditando dentro del Atman, algunos conocen al Atman desde el Atman. Otros (conocen al Atman) mediante el samkhya yoga. Otros (se acercan a esto) mediante el karma yoga.

13:25. ¡También están aquellos que no saben acerca de todo esto, pero, al escucharlo de los demás, rinden culto sinceramente y así salen de los límites del camino de la muerte iniciándose en lo que han escuchado!

13:26. ¡Oh, el mejor de los Bharatas! ¡Has de saber que todo lo existente —inmóvil y móvil— se origina de la interacción entre el «campo» y el «Conocedor del campo»!

13:27. ¡Quien ve al Señor Supremo como el Imperecedero en lo perecedero y como Aquel Que permanece por igual en todos los seres ve verdaderamente!

13:28. ¡Quien de hecho ve a Ishvara por todas partes ya no puede desviarse del verdadero camino!

13:29. ¡Quien ve que todas las acciones se realizan sólo en la prakriti, mientras que el Atman queda en tranquilidad, ve en verdad!

13:30. Cuando tal persona llega a conocer que la existencia multiforme de los seres radica en el Uno y procede de Él, entonces alcanza al Brahman.

13:31. ¡El Atman Divino, eterno y no encadenado por la prakriti, aunque reside en los cuerpos, no actúa y no es influenciado por nada, oh Kaunteya!

13:32. Como el vacío omnipresente no se mezcla con nada debido a su sutileza, de la misma manera el Atman Que reside en los cuerpos no se mezcla con nada.

13:33. ¡Sin embargo, como el Sol ilumina la tierra, el Señor del «campo» ilumina el «campo» entero, oh Bharata!

13:34. ¡Quien ve con ojos de sabiduría esta diferencia entre el «campo» y el «Conocedor del campo» y conoce el proceso de liberación de los indriyas de la prakriti se está acercando a la Meta Suprema!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimotercera conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

El «campo» y el «Conocedor del campo».

Conversación 14.
Liberación de las tres gunas

El Señor Krishna dijo:

14:1. Ahora te explicaré aquel conocimiento superior a través del cual todos los sabios alcanzaron la Perfección Más Alta.

14:2. Quien ha encontrado el refugio en esta sabiduría y se ha iniciado en Mi Naturaleza ya no nace, ni siquiera en el nuevo ciclo del desarrollo del universo, ni perece al final del ciclo actual.

14:3. Para Mí el seno es el Gran Brahman. En Él Yo implanto el semen y de allí nacen todos los seres, oh Bharata.

14:4. Cualquiera que sea el seno de donde nacen los mortales, oh Kaunteya, el Brahman es su Seno Superior y Yo soy el Padre Que los procrea.

14:5. Sattva, rajas y tamas son las gunas que se originan debido a la interacción con la prakriti. ¡Éstas atan firmemente al cuerpo al morador inmortal del cuerpo, oh poderosamente armado!

14:6. ¡Entre estas gunas, el sattva, gracias a su pureza inmaculada, sana y clara, ata con la afición por la alegría, con los lazos de la comunicación (con personas similares) y también con los lazos del conocimiento (sobre las cosas poco importantes en la vida), oh impecable!

14:7. ¡Has de saber que el rajas —el principio de la pasión— es la fuente del apego a la vida terrenal y de la sed de ésta, lo que encadena, oh Kaunteya, a aquel que mora en el cuerpo con el anhelo de actuar!

14:8. ¡Tamas, nacido de la ignorancia, engaña a los que moran en los cuerpos atándoles con la negligencia, el descuido y la pereza, oh impecable!

14:9. El sattva ata al éxtasis, el rajas ata a las acciones y el tamas, en verdad, destruye la sabiduría y ata al descuido.

14:10. A veces la guna sattva vence a rajas y tamas. A veces el rajas prevalece, entonces sattva y tamas son derrotados, y también sucede que el tamas empieza a reinar derrotando a rajas y sattva.

14:11. Cuando la luz de la sabiduría emana de cada poro del cuerpo, podemos estar seguros de que el sattva crece en tal persona.

14:12. La codicia, la ansiedad, el anhelo de actuar, la inquietud, las pasiones terrenales: todas estas cualidades nacen debido al aumento de rajas.

14:13. La estupidez, la pereza, el descuido y la ignorancia nacen debido al aumento de tamas.

14:14. Si el sattva prevalece en una persona en el momento de la muerte, tal persona entra en los mundos puros de los poseedores del conocimiento más alto.

14:15. Si el rajas prevalece, entonces nace entre aquellos que están apegados a la actividad (en el mundo de la materia). Muriendo en el estado de tamas, nacerá de nuevo entre los ignorantes.

14:16. El fruto de la acción virtuosa es armonioso y puro. ¡En cambio, el fruto de la pasión es el sufrimiento! ¡Y el fruto de la ignorancia es el vagabundeo en la oscuridad!

14:17. La sabiduría nace del sattva; la codicia, del rajas; el descuido y la insensatez, del tamas.

14:18. Quienes permanecen en el sattva progresan espiritualmente; los rajásicos se quedan en un nivel medio; y los tamásicos se degradan siendo impregnados de las peores cualidades.

14:19. Cuando uno comprende que la única razón para actuar son las tres gunas y cuando llega a conocer Aquello Que es superior a éstas, entra en Mi Esencia.

14:20. ¡Cuando el morador del cuerpo se libera de las tres gunas, conectadas con el mundo de la materia, se libera de los nacimientos, las muertes, la vejez, el sufrimiento y saborea la inmortalidad!

Arjuna dijo:

14:21. ¿Cómo reconocer a aquel que se ha liberado de las tres gunas, oh Señor? ¿Cómo es su conducta y cómo actuó para alcanzar esta liberación?

El Señor Krishna dijo:

14:22. Oh Pandava, quien no teme a la alegría ni a la actividad ni a los errores, pero tampoco busca éstos cuando se van,

14:23. quien no se estremece por las manifestaciones de las gunas diciendo: «Las gunas actúan…» y permanece a un lado sin involucrarse,

14:24. quien es equilibrado en las situaciones de felicidad y de aflicción, quien es seguro de sí, para quien un terrón, una piedra y el oro son iguales, quien es inmutable ante lo agradable y lo desagradable, en medio de los elogios y reproches,

14:25. igual en el honor y en la deshonra, con un amigo y un enemigo, quien ha renunciado a buscar la prosperidad en el mundo material, se ha liberado de las tres gunas.

14:26. Y aquel que, habiéndose liberado de las tres gunas, Me sirve con un amor inquebrantable merece ser el Brahman.

14:27. ¡Y el Brahman, imperecedero e inmortal, se cimienta en Mí! ¡Soy el Fundamento del dharma eterno y la Morada de la felicidad final!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimocuarta conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Liberación de las tres gunas.

Conversación 15.
Conocimiento del Espíritu Supremo

El Señor Krishna dijo:

15:1. Se dice que existe un árbol inmortal, ashvattha, cuyas raíces crecen hacia arriba, la copa está abajo* y sus hojas son las palabras de gratitud y de amor. Quien lo conoce es un conocedor de los Vedas.

15:2. Sus ramas, nutridas por las tres gunas, se extienden hacia arriba y hacia abajo y terminan en los objetos de los indriyas. Sus raíces son las cadenas del karma en el mundo de las personas.

15:3. Mirando desde el mundo de la materia, no es posible comprender ni su forma, ni su propósito, ni su destino, ni incluso aquello en lo que se apoya. Cuando este árbol bien arraigado se corta con una poderosa espada de liberación de los apegos,

15:4. sólo entonces se abre la vía de la cual no se regresa. Allí hay que unirse con el Espíritu Primordial Que dio origen a todo.

15:5. Quienes se han liberado del orgullo y de la ignorancia, han vencido el mal de los apegos, han comprendido la naturaleza de lo Eterno, han refrenado la pasión sexual y se han liberado de los pares de los opuestos, conocidos como el regocijo y el sufrimiento, marchan con seguridad por el Camino firme.

15:6. Ni el Sol ni la Luna ni el fuego brillan allí. Después de entrar en este lugar, ya no regresan. ¡Ésta es Mi Morada Suprema!

15:7. La partícula de Mí que se ha convertido en un alma en el mundo de los seres encarnados coloca a su alrededor, en la naturaleza material, sus indriyas, entre los cuales los indriyas de la mente son los sextos.

15:8. El alma obtiene un cuerpo y cuando lo deja, Ishvara la toma y la lleva, como el viento lleva la fragancia de las flores.

15:9. Con oído, vista, tacto, gusto y olfato y también con la mente, el alma percibe los objetos de los sentidos desde su cuerpo.

15:10. Los ignorantes no ven el alma ni cuando viene, ni cuando se va, ni cuando permanece deleitándose siendo cautivada por las gunas. ¡Sin embargo, aquellos que tienen los ojos de sabiduría la ven!

15:11. Los yoguis que tienen una aspiración correcta conocen no sólo el alma, sino también el Atman en ellos mismos. En cambio, los insensatos no encuentran el Atman.

15:12. ¡Has de saber que el esplendor que emana del Sol, el cual ilumina el espacio, que está en la Luna y en el fuego, viene de Mí!

15:13. Habiendo penetrado en la tierra, Yo sostengo a todos sus seres con Mi Fuerza Vital. Yo nutro todas las plantas convirtiéndome para ellas en el soma delicioso.

15:14. Convirtiéndome en el Fuego de la Vida, Yo habito en los cuerpos de los animales y, uniéndome con las energías que entran y salen, transformo los cuatro tipos de comida en sus cuerpos.

15:15. ¡Yo permanezco en los corazones de todos! ¡De Mí viene el conocimiento, la memoria y el olvido! ¡Soy Lo Que debe ser conocido en los Vedas! ¡Soy, en verdad, el Poseedor del conocimiento completo! Soy también el Creador del Vedanta.

15:16. Existen dos tipos de purusha en el mundo: el impecable y el propenso a cometer errores. Todas las criaturas son propensas a errores, mientras que el Purusha Más Alto es impecable.

15:17. Sin embargo, existe también el Purusha Supremo, llamado el Atman Divino*, superior a todos los seres y al Purusha Más Alto. ¡Este Purusha Supremo, Que impregna todo Consigo Mismo y sostiene los tres mundos, es el Gran Ishvara!

15:18. ¡Dado que estoy muy por encima de lo perecedero e incluso de lo imperecedero, soy llamado en el mundo y en los Vedas el Espíritu Supremo!

15:19. ¡Quien, sin caer en el error, Me conoce como el Espíritu Supremo conoce todo y Me adora con su ser entero!

15:20. ¡Así, la Enseñanza más secreta ha sido expuesta por Mí, oh impecable! ¡Aquel que, siendo una conciencia desarrollada, comprende esta Enseñanza se vuelve más exitoso en sus esfuerzos, oh Bharata!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimoquinta conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Conocimiento del Espíritu Supremo.

Conversación 16.
Discernimiento de lo Divino
y de lo demoníaco

16:1. La intrepidez, la pureza de la vida, la diligencia en el yoga de sabiduría, la generosidad, el autodominio, el espíritu de sacrificio, el estudio de las Escrituras Sagradas, la práctica espiritual, la sencillez,

16:2. la no violencia, la veracidad, la ausencia de irascibilidad, el desapego, el espíritu de paz, la ausencia de astucia, la compasión hacia los seres vivos, la ausencia de codicia, la suavidad, la modestia, la ausencia de agitación,

16:3. la valentía, el perdón absoluto, el vigor, la sinceridad, la ausencia de envidia y de orgullo: son las cualidades que une en sí mismo aquel que posee la naturaleza Divina.

16:4. La falsedad, la arrogancia, el orgullo, la irascibilidad, la grosería y la ignorancia pertenecen a aquel que posee cualidades demoníacas.

16:5. Las cualidades Divinas llevan a la Liberación, mientras que las demoníacas, a la esclavitud. ¡No te aflijas! ¡Has nacido para la suerte Divina, oh Pandava!

16:6. Los seres en este mundo se manifiestan de dos maneras: como lo Divino y como lo demoníaco. Sobre lo Divino ya has escuchado. ¡Ahora escucha, oh Partha, sobre la manifestación demoníaca!

16:7. Las personas demoníacas no conocen el poder verdadero, ni la abstinencia, ni la pureza, ni siquiera la probidad. No hay verdad en ellas.

16:8. Ellas dicen: «¡El mundo es sin verdad, sin significando, sin Ishvara y no apareció para el Gran Propósito, sino meramente debido a la pasión sexual!».

16:9. ¡Las personas de tales creencias, quienes negaron el Atman y quienes son unas conciencias poco desarrolladas, se convierten en malhechores y destructores del mundo perecedero!

16:10. Entregándose a deseos terrenales insaciables que llevan a la perdición, orgullosos, arrogantes y seguros de que es todo lo que hay,

16:11. abandonándose a las elucubraciones perniciosas sin fin y teniendo como la meta más alta satisfacer sus deseos, ellos piensan: «¡Sólo esto hay!».

16:12. Atados por centenares de cadenas de expectativas y entregándose a la lujuria y a la ira, ellos aumentan sus riquezas con medios injustos para satisfacer los placeres sensuales.

16:13. «¡Hoy he alcanzado este propósito y mañana alcanzaré el otro! ¡Esta riqueza ya es mía y la otra será mía en el futuro!

16:14. ¡He asesinado a este enemigo y asesinaré a otros! ¡Soy el señor! ¡Soy aquel que disfruta! ¡He logrado la perfección, el poder y la felicidad!

16:15. ¡Soy rico y noble! ¿Quién puede compararse conmigo? ¡Daré ofrendas y limosnas y disfrutaré!», así se equivocan los ignorantes.

16:16. Perdidos en muchos pensamientos, embrollados en la red de las mentiras y entregados a la satisfacción de sus pasiones terrenales, ellos caen en el infierno de los impíos.

16:17. Presumidos, testarudos, llenos de orgullo y embriagados con la riqueza, ellos realizan sacrificios hipócritas opuestos al espíritu de las Escrituras.

16:18. Entregados al egoísmo, violencia, arrogancia, lujuria y enojo, ellos Me* odian en los cuerpos de otros seres.

16:19. A estas personas llenas de odio, mal y crueldad, Yo siempre las sumo en condiciones desfavorables y demoníacas en sus próximos nacimientos.

16:20. Cayendo en estas condiciones, cubriéndose de ignorancia vida tras vida, sin buscarme, ellos descienden hasta el mismo fondo del infierno.

16:21. Tres son las puertas del infierno donde uno perece: la pasión sexual, la ira y la codicia. ¡Por eso hay que renunciar a estas tres!

16:22. ¡Quien se ha liberado de estas tres puertas de las tinieblas hace su propio bien, oh Kaunteya, y alcanza la Meta Suprema!

16:23. ¡En cambio, aquel que, habiendo renunciado a las Escrituras Sagradas, sigue a sus propios antojos no alcanza ni la Perfección, ni la felicidad, ni la Meta Suprema!

16:24. ¡Por eso, que las Escrituras Sagradas sean para ti las instrucciones acerca de lo que debes hacer y lo que no! ¡Habiendo conocido lo que mandan las Escrituras Sagradas, debes coordinar tus acciones en este mundo con ellas!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimosexta conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Discernimiento de lo Divino y de lo demoníaco.

Conversación 17.
División triple de la fe

Arjuna dijo:

17:1. ¿Cuál es el estado de aquellos que están llenos de fe, pero ignoran las reglas prescritas por las Escrituras Sagradas? ¿Están en el estado de sattva, rajas o tamas?

El Señor Krishna dijo:

17:2. La fe de una persona encarnada puede ser de tres tipos: sáttvica, rajásica y tamásica. ¡Escucha sobre los tres!

17:3. La fe de cada uno corresponde a su esencia. El hombre corresponde a su fe. Así como es su fe, así es el hombre.

17:4. Las personas sáttvicas confían en lo Divino; las rajásicas, en los seres de naturaleza demoníaca*; y las tamásicas, en los muertos y en los espíritus inferiores.

17:5. ¡Has de saber que quienes realizan las hazañas ascéticas severas no prescritas por las Escrituras Sagradas a causa del narcisismo y con orgullo, quienes, al mismo tiempo, son dominados por la pasión sexual, los apegos y la violencia,

17:6. insensatos que torturan los elementos que componen sus cuerpos, así como a Mí dentro de éstos, son los que toman las decisiones demoníacas!

17:7. También la comida, agradable para cada uno, puede ser de tres tipos, así como el sacrificio, las hazañas ascéticas y las ofrendas. ¡Escucha de Mí sobre la diferencia entre éstos!

17:8. La alimentación que aumenta la longevidad, la fuerza, la salud, la jovialidad y la serenidad de ánimo y que es jugosa, aceitosa, nutritiva y sabrosa es estimada por los sáttvicos.

17:9. Los apasionados anhelan la comida amarga, agria, salada, demasiado picante, excitante, seca y ardiente, es decir, la comida que causa el dolor, el sufrimiento y la enfermedad.

17:10. Deteriorada, insípida, maloliente, podrida, hecha de desechos y sucia es la comida estimada por los tamásicos.

17:11. El sacrificio realizado sin ningún pensamiento sobre la recompensa, de acuerdo con las Escrituras Sagradas y con la certeza absoluta de que es un deber, es un sacrificio sáttvico.

17:12. ¡El sacrificio realizado con la expectativa de la recompensa y para complacerse a uno mismo es un sacrificio que proviene de rajas!

17:13. El sacrificio que contradice a los preceptos religiosos, realizado sin el deseo de alimentar a los necesitados, sin las palabras sagradas, sin generosidad y sin fe, es un sacrificio tamásico.

17:14. El homenaje rendido a lo Divino, a los brahmanes, a los maestros y a los sabios, la pureza, la sencillez, la templanza y la no violencia (hacia el cuerpo) constituyen el ascetismo del cuerpo.

17:15. El habla que no causa disgusto y que es verídica, agradable y provechosa, así como la repetición de los textos sagrados, constituyen el ascetismo del habla.

17:16. La claridad del pensamiento, la humildad, el laconismo, el control de los pensamientos, la actitud amigable hacia todos y la naturalidad de la vida constituyen el ascetismo de la mente.

17:17. Cuando este ascetismo triple es realizado por las personas equilibradas que están llenas de una fe profunda y que no tienen ningún pensamiento sobre la recompensa, es considerado como sáttvico.

17:18. El ascetismo que se realiza para conseguir el respeto, el honor o la fama, así como aquel que se realiza con orgullo, es rajásico, inestable y precario por su naturaleza.

17:19. El ascetismo realizado bajo la influencia de la ignorancia, con la tortura de uno mismo o con el propósito de destruir al otro, es tamásico por su naturaleza.

17:20. El regalo que se da sin ningún pensamiento sobre la devolución, con la sensación de que es un deber, en el momento y en el lugar adecuados, a una persona digna, es considerado como sáttvico.

17:21. Lo que se da con la expectativa de la devolución o de la recompensa o con pena, es un regalo rajásico.

17:22. Un regalo dado en un lugar indebido, en un momento indebido, a personas indignas, con falta de respeto o con desprecio, es un regalo tamásico.

17:23. «AUM — TAT — SAT» es la denominación triple del Brahman en los Vedas, la que también se usaba en el tiempo antiguo durante los sacrificios.

17:24. Por consiguiente, los conocedores del Brahman empiezan a realizar sus acciones sacrificiales y actos de refrenamiento de sí mismos con la palabra «AUM», como es prescrito por las Escrituras Sagradas.

17:25. Cuando aquellos que buscan la Liberación hacen diversas donaciones sin ningún pensamiento sobre la recompensa, cuando realizan los actos purificadores de refrenamiento de sí mismos y también cuando dan regalos sáttvicos, lo hacen con la palabra «TAT».

17:26. La palabra «SAT» se usa para designar la realidad verdadera, el bien y las acciones virtuosas, oh Partha.

17:27. La palabra «SAT» también se pronuncia constantemente al practicar el espíritu de sacrificio, el refrenamiento de uno mismo y la caridad. Las acciones destinadas a estos mismos propósitos también se denominan con la palabra «SAT».

17:28. ¡En cambio, lo que se realiza sin fe, ya sea un sacrificio, la donación de una limosna, una hazaña u otra cosa, es «ASAT», es decir, «NADA» tanto aquí como después de la muerte!

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimoséptima conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

División triple de la fe.

Conversación 18.
Liberación a través de la renuncia

Arjuna dijo:

18:1. ¡Yo quisiera escuchar, oh Poderoso, sobre la esencia del estilo de vida de renunciación y sobre la renuncia!

El Señor Krishna dijo:

18:2. El abandono de la actividad ocasionada por los deseos personales, los sabios lo llaman vida de renunciación*. La actividad sin el apego a la ganancia personal se llama renuncia.

18:3. «¡La acción, como un mal, debe ser abandonada!», dicen algunos pensadores religiosos. «¡El espíritu de sacrificio, la caridad y los actos de refrenamiento de uno mismo no deben ser abandonados!», dicen otros.

18:4. ¡Escucha Mis conclusiones sobre la renuncia, oh Bharata! ¡La renuncia puede ser de tres tipos, oh tigre entre los hombres!

18:5. El espíritu de sacrificio, la caridad y los actos de refrenamiento de uno mismo no deben ser abandonados, sino, por el contrario, practicados. Éstos purifican a una persona razonable.

18:6. ¡Con todo, estas acciones deben realizarse sin ningún apego a la actividad misma y sin ningún pensamiento sobre la recompensa, oh Partha!

18:7. ¡En verdad, no se debe renunciar a las acciones prescritas! ¡Tal renuncia, proveniente de la ignorancia, es considerada tamásica!

18:8. Quien renuncia a la acción debido al miedo ante el sufrimiento físico, diciendo: «¡Me duele!», lleva a cabo una renuncia rajásica que no le dará ningún fruto.

18:9. Quien realiza la acción necesaria, diciendo: «¡Hay que hacerlo!», renunciando al mismo tiempo al apego a la acción misma y al interés, lleva a cabo una renuncia sáttvica, oh Arjuna.

18:10. El renunciante lleno de armonía y pureza, razonable y libre de dudas no tiene aversión hacia una acción desagradable ni tampoco tiene apego a una acción agradable.

18:11. ¡En verdad, una persona encarnada no puede renunciar a las acciones completamente! ¡Sólo quien renuncia a la ganancia personal renuncia realmente!

18:12. Para una persona que no ha renunciado, los frutos de una acción pueden ser buenos, malos e intermedios. ¡Pero para un sanniasin no hay frutos!

18:13. Escucha de Mí, oh poderosamente armado, acerca de las cinco causas de las cuales dimana cualquier acción, tal como éstas se describen en el samkhya:

18:14. las circunstancias, la persona misma, los otros seres, diversos campos de energía y la Voluntad Divina, cinco en total.

18:15. Cualquier acción que una persona realice con su cuerpo, palabra o pensamiento –sea ésta justa o injusta— siempre es ocasionada por estas cinco causas.

18:16. ¡Por eso quien se considera a sí mismo como la única causa de la acción no ve debido a su falta de razonamiento!

18:17. ¡En cambio, quien es libre de tal egocentrismo y es una conciencia libre, incluso luchando en este mundo, en verdad, no mata y no se liga con esto!

18:18. El mismo proceso del conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son las tres causas que inducen a la acción. El impulso, la acción y el hacedor son los tres componentes de una acción.

18:19. En términos de las gunas, el conocimiento, la acción y el hacedor también pueden ser de tres tipos. ¡Escucha de Mí sobre esto!

18:20. ¡El conocimiento que ve al Ser Unido e Indestructible en todos los seres, el Ser no dividido en lo separado, es sáttvico!

18:21. ¡Por el contrario, el conocimiento que considera a los diversos seres multiformes como separados viene de rajas!

18:22. ¡Y el conocimiento en cuya base está el deseo de apegarse a cada cosa separada como si ésta fuera todo, el conocimiento irrazonable y estrecho que no capta lo real, se denomina tamásico!

18:23. La acción debida, realizada desapasionadamente, sin ningún deseo de recompensa y sin apego a esta acción, se denomina sáttvica.

18:24. En cambio, la acción que se realiza bajo la presión del deseo de realizarla, con narcisismo o con un gran esfuerzo se denomina rajásica.

18:25. Una acción realizada bajo la influencia del error, sin la consideración de las posibles consecuencias negativas, para destruir o dañar o que es grosera, se denomina tamásica.

18:26. Un hacedor libre del apego a la acción y del narcisismo, lleno de seguridad y resolución, inmutable en medio de los éxitos y fracasos, se denomina sáttvico.

18:27. Un hacedor agitado, deseoso de los frutos de sus acciones, codicioso, envidioso, egoísta, deshonesto, expuesto al regocijo y a la aflicción, se denomina rajásico.

18:28. Un hacedor arrogante, grosero, maligno, testarudo, malicioso, negligente, pérfido, obtuso, lento, sombrío y miedoso, se denomina tamásico.

18:29. La distinción entre los niveles de desarrollo de la conciencia y de la aspiración también es triple según las tres gunas. ¡Escucha sobre esto, oh Dhananjaya!

18:30. Quien discierne lo que merece atención y lo que no, lo que debe hacerse y lo que no, de lo que hay que precaverse y de lo que no, lo que constituye la libertad y lo que constituye la esclavitud, es una conciencia desarrollada y permanece en el sattva.

18:31. Quien no distingue el camino correcto del equivocado ni lo que hay que hacer de lo que no, es una conciencia poco desarrollada y permanece en el rajas.

18:32. ¡Quien está cubierto de ignorancia, toma el camino equivocado por el correcto y marcha en la dirección errónea, es una conciencia tamásica, oh Partha!

18:33. Aquella aspiración que es inquebrantable, que le permite a uno controlar la mente, las energías y los indriyas y también estar permanentemente en el Yoga, es sáttvica.

18:34. Por el contrario, si uno dirige su aspiración hacia el verdadero camino y, al mismo tiempo, hacia la pasión sexual y hacia la ganancia en los asuntos, oh Arjuna, entonces, a consecuencia de los apegos y el interés, tiene una aspiración rajásica.

18:35. ¡Aquella aspiración que no libera a la persona irrazonable de la pereza, del miedo, del dolor, de la tristeza y del carácter sombrío, es tamásica, oh Partha!

18:36. ¡Ahora escucha sobre la naturaleza triple de la alegría, oh el mejor de los Bharatas, aquella que trae la felicidad y alivia el sufrimiento!

18:37. La alegría que al principio es similar a un veneno, pero que después se convierte en un néctar, es considerada sáttvica y nacida del conocimiento extático del Atman.

18:38. La alegría que surge de la unión de los indriyas con los objetos terrenales, que al principio es similar a un néctar, pero que después se convierte en un veneno, se llama rajásica.

18:39. La alegría que es ilusoria desde el principio hasta el fin, que ha surgido del rechazo del Atman, a base del descuido y la pereza, es tamásica.

18:40. ¡No hay ningún ser en la Tierra —aun entre los «dioses»— que esté libre de las tres gunas nacidas en el mundo de la prakriti!

18:41. ¡Las obligaciones de los brahmanes, de los chatrias, de los vaishias y de los shudras están distribuidas según las gunas y de acuerdo con su propia naturaleza, oh conquistador de los enemigos!

18:42. La claridad, el autodominio, la práctica espiritual, la honestidad, el perdón absoluto, la sencillez, la sabiduría, el uso del propio conocimiento (para el bien de los demás), el conocimiento sobre lo Divino: tal es el deber de un brahman, nacido de su propia naturaleza.

18:43. La valentía, la magnificencia, la firmeza, la rapidez, la incapacidad de huir del campo de batalla, la generosidad, el carácter de gobernante: tal es el deber de un chatria, nacido de su propia naturaleza.

18:44. La agricultura, la ganadería y el comercio son las obligaciones de un vaishia, nacidas de su propia naturaleza. Todo lo que está relacionado con el servicio es el deber de un shudra, nacido de su propia naturaleza.

18:45. El hombre avanza hacia la Perfección cumpliendo su propio deber con diligencia. ¡Escucha sobre cómo llega a la Perfección aquel que cumple su deber diligentemente!

18:46. ¡Expresando, a través de cumplir su deber, la adoración a Aquel Que impregna todo y por la Voluntad de Quien todos los seres se originan, el hombre alcanza la Perfección!

18:47. ¡Es mejor cumplir las propias obligaciones, aunque sean insignificantes, que cumplir las obligaciones de otro, aunque sean elevadas! Cumpliendo las obligaciones que dimanan de su propia naturaleza, el hombre no comete un pecado con esto.

18:48. ¡El destino innato, aun cuando contenga lo desagradable, no debe abandonarse! ¡En verdad, todas las iniciativas arriesgadas están cubiertas de errores, como el fuego está cubierto de humo, oh Kaunteya!

18:49. ¡Aquel que, como una conciencia, es libre y omnipresente, que ha conocido el Atman y que ha muerto para los deseos terrenales, alcanza la Perfección Superior y la liberación de todas las trabas de su destino a través del camino de renuncia!

18:50. ¡Escucha de Mí, en pocas palabras, sobre cómo llega al Brahman, al estado más alto de Sabiduría, aquel que está en proceso de alcanzar la Perfección, oh Kaunteya!

18:51. Aquel que es una conciencia completamente purificada, que se ha superado mediante la firmeza, que se ha apartado de todo lo exterior, que se ha despojado de la pasión y la hostilidad,

18:52. que vive retirado*, que es abstinente, que ha dominado su habla, cuerpo y mente, que permanece todo el tiempo en la meditación e impasibilidad,

18:53. que ha renunciado al egoísmo, a la violencia, a la arrogancia, a la pasión sexual, al enojo, a la codicia y que está lleno de paz y desinterés, merece convertirse en Brahman.

18:54. ¡Habiendo alcanzado la Eternidad en la Unión con el Brahman, tal practicante se llena del Amor más alto a Mí!

18:55. ¡Mediante el amor esta persona Me está conociendo en Mi Esencia, Quién soy y cómo soy en realidad! ¡Habiéndome conocido de esta manera, en Mi Esencia Más Profunda, se sumerge en Mi Existencia!

18:56. ¡Tal practicante cumple todos los deberes (que le corresponden), pero confía en Mí y, con Mi ayuda, alcanza la Morada Eterna e Indestructible!

18:57. ¡Renunciando mentalmente a todas las acciones personales, habiéndote unido Conmigo con la conciencia y percibiéndome como tu Refugio, piensa en Mí constantemente!

18:58. ¡Pensando en Mí, superarás con Mi ayuda todos los obstáculos! ¡Sin embargo, si no deseas vivir así debido al amor propio, perderás todo!

18:59. ¡Si, habiéndote entregado al egoísmo, dices: «¡Yo no quiero luchar!», tal decisión tuya será vana, ya que la prakriti te forzará!

18:60. ¡Oh Kaunteya! ¡Ligado por tu propio karma creado por tu propia naturaleza, harás, en contra de tu voluntad, aquello que por tu decisión errónea no quieres hacer!

18:61. ¡Ishvara mora en los corazones de todos los seres, oh Arjuna, y hace, con el poder de Su maya, a todos los seres girar continuamente como la rueda de un alfarero!

18:62. ¡Busca el refugio en Él con todo tu ser! ¡Por Su Gracia alcanzarás la Paz Suprema y la Morada Imperecedera!

18:63. ¡Así te he revelado la sabiduría más secreta que el secreto mismo! ¡Reflexiona en ésta desde todos los puntos de vista y después procede como desees!

18:64. Escucha de Mí nuevamente Mi palabra Suprema y más íntima: ¡Eres amado por Mí y por eso recibe de Mí este bien!

18:65. ¡Siempre piensa en Mí, ámame, sacrifícate por Mí, busca el refugio sólo en Mí y llegarás a Mí! ¡Te amo y confío en ti!

18:66. ¡Después de abandonar todos los otros caminos, ven sólo a Mí para la Salvación! ¡No te aflijas! ¡Te liberaré de todas tus cadenas!

18:67. ¡Nunca converses sobre esto con aquel que no es propenso a la hazaña y que no está lleno de amor! ¡Tampoco cuentes a aquellos que no quieren oír o a aquellos que hablan mal de Mí!

18:68. ¡Quien revele esta Verdad Suprema entre las personas que Me aman, manifestando (así) su devoto amor por Mí, llegará a Mí indudablemente!

18:69. ¡Y no habrá nadie entre las personas que realice un servicio más valioso que el de tal devoto! ¡Y no habrá nadie en la Tierra más querido por Mí que esta persona!

18:70. ¡Quien estudie nuestra conversación sagrada aprenderá a adorarme con el sacrificio de la sabiduría! Así es Mi pensamiento.

18:71. ¡Si uno, lleno de fe, simplemente escucha esta conversación con reverencia, también estará liberándose del mal y alcanzará los mundos puros de los justos!

18:72. ¿Has escuchado todo esto con mucha atención? ¿Está eliminado tu error nacido de la ignorancia, oh Partha?

Arjuna dijo:

18:73. ¡Mi error se ha desvanecido! ¡Por Tu Gracia he alcanzado el conocimiento! ¡Soy firme! ¡Mis dudas se han marchado! ¡Haré según Tus palabras!

Sanjaya dijo:

18:74. ¡Yo estuve escuchando, con el estremecimiento del alma, esta conversación maravillosa entre Vasudeva y el generoso Partha!

18:75. ¡Por la gracia de Vyasa, oí de este yoga secreto y superior del Señor del yoga, el propio Ishvara Que habló delante de mis ojos!

18:76. ¡Oh rajá! ¡Recordando una y otra vez esta conversación sagrada entre Keshava y Arjuna, yo me maravillo cada vez más!

18:77. ¡Recordando más y más esta Imagen maravillosa de Krishna, yo me regocijo una y otra vez!

18:78. ¡Por doquier que esté Krishna, el Señor del yoga, y por doquier que esté el guerrero Partha, allí, seguramente, estarán el bienestar, la victoria y la felicidad! De esta manera pienso yo.

Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la decimoctava conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada:

Liberación a través de la renuncia.

Así termina el Bhagavad-Gita.

Comentarios
para el Bhagavad-Gita

Las Enseñanzas de Krishna, expuestas en el Bhagavad-Gita, así como todas las otras Enseñanzas de Dios, pueden dividirse en tres componentes: el componente ontológico, el componente ético y el componente psicoenergético (es decir, aquel que está relacionado con el desarrollo del ser humano en el marco del raja y buddhi yoga).

Esto corresponde a los tres componentes del desarrollo espiritual: el componente intelectual, el componente ético y el componente psicoenergético.

Examinemos cada una de estas secciones por separado.

Aspecto ontológico
de las Enseñanzas de Krishna

Desde el punto de vista ontológico, el Bhagavad-Gita nos da las respuestas completas a las preguntas esenciales de la filosofía, tales como:

a) qué es Dios,

b) qué es el hombre,

c) en qué consiste el significado de la vida de cada uno de nosotros y cómo debemos vivir en la Tierra.

En el Bhagavad-Gita, Dios es examinado en los siguientes aspectos: Ishvara-Creador, el Absoluto, el Brahman y el Avatar.

A Ishvara se Lo llama en otros idiomas como el Padre Celestial, Dios Padre, Jehová, Alá, Tao, la Conciencia Primordial, etc., y como Svarog en la historia antigua de los eslavos. Él es también el Maestro Supremo y la Meta de cada uno de nosotros.

El segundo aspecto de la palabra Dios es el Absoluto o el Todo, es decir, el Creador consustancial con Su Creación multidimensional.

La Evolución del Absoluto se desarrolla en ciclos que se llaman Manvantaras. Un Manvantara consiste de Kalpa («el Día del Brahman») y Pralaya («la Noche del Brahman»). Cada Kalpa empieza con la «creación del mundo» y termina con el «fin del mundo». El significado de tal periodicidad consiste en la formación de nuevas condiciones para que la Evolución de la Conciencia universal (o, en otras palabras, la Evolución del Absoluto) continúe.

El tercer aspecto de Dios es el Brahman o, lo que es lo mismo, el Espíritu Santo. Con este término se denominan conjuntamente a todas las Individualidades Divinas Que salen de la Morada del Creador con el fin de ayudar a las personas encarnadas.

Otra manifestación de Dios en la Tierra es el Avatar (Mesías o Cristo en otros idiomas), es decir, un Hombre-Dios encarnado en un cuerpo humano y unido, como Conciencia, con el Creador. El Avatar —desde Su nivel Divino— también ayuda a las personas a encontrar el Camino hacia Ishvara.

Krishna, Quien nos regaló el Bhagavad-Gita, Jesús el Cristo, Babaji, Sathya Sai y muchos Otros en la historia de nuestro planeta son ejemplos concretos de los Avatares.

El hombre no es un cuerpo. El cuerpo es solamente su recipiente temporal. El hombre es la conciencia, la energía capaz de percibirse a sí misma. El tamaño de la conciencia puede variar considerablemente entre diferentes personas desde un tamaño «rudimentario» hasta un tamaño cósmico. Esto depende de dos factores: de la edad psicogenética (es decir, la edad del alma) y de la intensidad de los esfuerzos realizados en el Camino espiritual.

Sobre la relación entre el cuerpo del hombre y el hombre mismo, Krishna dice lo siguiente:

2:18. Sólo los cuerpos de un ser encarnado son perecederos, pero este ser es eterno, indestructible. (…)

2:22. Así como el hombre deja su ropa vieja y se pone la nueva, de la misma manera deja su cuerpo desgastado y se viste con uno nuevo.

El hombre es la etapa final en el desarrollo evolutivo del purusha encarnado: plantas — animales — hombre — Dios. Su tarea es tratar de alcanzar la Perfección Divina. En este Camino el hombre pasa a través de ciertas etapas o escalones.

Uno de los esquemas de tal ascensión es la descripción de la evolución según las gunas. Así, existen tres gunas:

La primera es el tamas: la oscuridad, la ignorancia, la torpeza y la grosería.

La segunda es el rajas: la pasión, la búsqueda intensa del propio lugar en la vida, la lucha por los ideales y así sucesivamente.

La tercera es el sattva: la pureza y la armonía.

Con todo, como decía Krishna, es necesario avanzar más allá saliendo de los límites del sattva y dirigiéndose hacia la Unión con el Creador. Esto requiere nuevos esfuerzos, una nueva lucha consigo mismo. Es importante recordar esto, ya que el sattva puede convertirse en una trampa. Es así porque el sattva cautiva con el éxtasis que uno experimenta en esta etapa y propone dejar de mantener los esfuerzos espirituales. El sattva garantiza el paraíso, pero es necesario ir más allá y hacer muchísimo más para convertirse en el Brahman, alcanzando el Nirvana en Él, y luego unirse con Ishvara.

Por otra parte, no es posible evitar la guna sattva en el Camino hacia el Creador, ya que para unirse con Él, uno debe asimilar las cualidades propias de esta guna.

Tampoco es posible evitar la guna rajas, ya que allí uno desarrolla cualidades tales como energía, dinamismo, aspiración, fortaleza y otras.

El segundo esquema del avance evolutivo del hombre, dado por Krishna, es la escala de los varnas. (Cabe mencionar que ésta y muchas otras escalas se complementan muy bien entre sí y su aplicación combinada a uno mismo o a otra persona da una imagen más completa).

Según la escala de los varnas, el hombre que se encuentra en el primer escalón se llama shudra. Es todavía demasiado joven en su psicogénesis y sabe hacer muy poco. Por lo tanto, su tarea es aprender de las personas evolutivamente maduras ayudándolas en su trabajo.

Los vaishias se encuentran en el segundo escalón. Son comerciantes, artesanos y agricultores. La permanencia en este varna implica que la persona ya tiene un intelecto lo suficientemente desarrollado como para empezar una actividad creativa empresarial. Pues para poder montar el propio negocio independiente, se necesita un intelecto desarrollado. A través de la actividad mencionada, los representantes de este varna se perfeccionan.

El siguiente varna es el de los chatrias. Son las personas que han avanzado aún más en su desarrollo intelectual y en su energía. Son los dirigentes que poseen la amplitud de la mente y el poder personal, es decir, el poder de la conciencia. A propósito, uno puede comenzar a prepararse para este escalón desde la juventud temprana desarrollando el poder personal y la energía. El trabajo físico, diversos tipos de deportes y danzas dinámicas con música rítmica contribuirán a esto. Si uno lo hace evitando los estados emocionales groseros y acordándose de Dios y de la necesidad de observar las normas éticas conocidas, entonces esto formará un potencial importante para realizar un perfeccionamiento espiritual fructífero en los años maduros. En aquel tiempo uno deberá renunciar a la competitividad y al carácter apasionado y, por el contrario, aprender la tranquilidad, la armonía, la ternura y la sabiduría. Pero que todo esto se base en el gran poder personal, es decir, en la potencia energética de la conciencia y del intelecto.

El varna superior es el de los brahmanes o líderes espirituales.

En la India y en algunos otros países, la pertenencia a uno u otro varna se heredaba. Así sucedió históricamente. Por esta razón, desde luego, no todas las personas que se consideran representantes del varna superior, realmente tienen logros espirituales altos.

Reproduzco las palabras de Krishna acerca de cómo escoger para sí los métodos adecuados del trabajo espiritual sobre uno mismo, es decir, aquellos que corresponden realmente a la etapa actual de la psicogénesis y de la ontogénesis:

12:8. ¡Dirige tus pensamientos hacia Mí, sumérgete como una conciencia en Mí y entonces, en verdad, vivirás en Mí!

12:9. ¡Sin embargo, si no eres capaz de concentrar tu pensamiento firmemente en Mí, trata de alcanzarme con los ejercicios del yoga, oh Dhananjaya!

12:10. ¡Si tampoco eres capaz de hacer constantemente los ejercicios del yoga, entonces dedícate a servirme realizando sólo aquellas acciones que son necesarias para Mí, y lograrás la Perfección!

12:11. ¡Si tampoco eres capaz de hacer esto, entonces dirígete hacia la Unión Conmigo renunciando a la ganancia personal de tu actividad! ¡Refrénate de esta manera!

La actividad que está privada del componente egoísta y que sirve para la Evolución (o, en otras palabras, el servicio espiritual) es el karma yoga.

También cabe destacar que Krishna daba mucha importancia al perfeccionamiento intelectual de las personas en el Camino espiritual.

Lo destaco especialmente porque existen algunas sectas religiosas que niegan la importancia del desarrollo intelectual e incluso propagan la idea de eliminar la educación tradicional de los niños.

Krishna, en cambio, exaltaba la Sabiduría:

4:33. ¡Realizar un sacrificio con la propia sabiduría es mejor que cualquier sacrificio exterior! (…) ¡Todas las acciones del sabio (…) llegan a ser perfectas!

4:34. ¡Obtén, pues, la sabiduría a través de la devoción, la investigación y el servicio! (…)

4:37. ¡De la misma manera como el fuego convierte la leña en ceniza, el fuego de la sabiduría quema completamente todas las acciones falsas!

4:38. ¡En el mundo no existe un mejor purificador que la sabiduría! ¡A través de ésta, aquel que es hábil en el yoga halla en el tiempo debido la Iluminación en el Atman!

4:39. Quien está lleno de fe obtiene la sabiduría. Quien aprende a controlar sus indriyas la obtiene también. Después de obtenerla, ellos llegan rápidamente a los mundos superiores.

7:16. Existen cuatro tipos de virtuosos que confían en Mí, oh Arjuna: quienes anhelan escaparse del sufrimiento, quienes tienen sed de conocimiento, quienes buscan logros personales y los sabios.

(De las últimas palabras de Krishna se desprende que, primero, prácticamente cada persona activa y no demoníaca, es decir, aquella que no cultiva los defectos groseros, es considerada por Él como virtuosa. Segundo, los representantes de los tres primeros grupos no son sabios todavía, ya que los sabios pertenecen a un grupo superior. Ni quienes anhelan escaparse del sufrimiento, ni quienes solamente tienen sed de conocimiento, ni quienes buscan logros personales en la etapa de rajas son sabios todavía).

7:17. Superior a todos es un sabio equilibrado y absolutamente fiel a Mí. ¡En verdad, soy querido por el sabio, y el sabio es querido por Mí!

8:28. ¡El estudio de los Vedas o la realización de los sacrificios, de las hazañas ascéticas y de las buenas obras dan sus frutos! ¡Pero un yogui que posee el conocimiento verdadero se eleva por encima de todo esto y alcanza la Morada Suprema!

¿Quién puede ser llamado sabio? ¿Aquel que tiene el conocimiento sobre lo más importante: sobre Dios, sobre el hombre y sobre el Camino del hombre hacia Dios? Esto es la base, el fundamento de la Sabiduría, pero no es la Sabiduría. Es simplemente la posesión del conocimiento, la erudición. En cambio, la Sabiduría es todo lo mencionado más la facultad de operar con el conocimiento obtenido, la facultad de crear intelectualmente.

¿Cómo desarrollar esto? El primer y el más sencillo método es la educación en los establecimientos educativos tradicionales: escuelas, colegios, institutos, etc. Esto entrena y desarrolla la actividad mental. Aparte de esto, uno puede adquirir habilidades y profesiones adicionales (y cuantas más obtenga, mejor), comunicarse con diferentes personas, con Dios y hacer muchas otras cosas. También es importante dominar completamente las funciones del grijastha (amo de casa). A través de servir a otras personas y cuidar de ellas —primero en el marco de una familia ordinaria y luego en la «familia» de los propios discípulos espirituales— se forma la Sabiduría en uno.

En cambio, a las personas poco desarrolladas intelectualmente, el Creador no las deja entrar en Él, ya que no las necesita dentro de Sí.

Aspecto ético
de las Enseñanzas de Krishna

La ética incluye tres componentes:

a) la actitud del hombre hacia otras personas, hacia todos los otros seres y hacia el medio ambiente entero,

b) la actitud hacia Dios,

c) la actitud hacia el propio Camino a la Perfección.

Permítanme citar las declaraciones de Krishna acerca de cada una de estas secciones de las enseñanzas éticas.

Actitud del hombre hacia otras personas,
hacia todos los otros seres
y hacia el medio ambiente entero

Krishna propone considerar a todo lo que existe en el universo como la Manifestación de Dios en el Aspecto del Absoluto. Amar a Dios en el Aspecto del Absoluto implica amar a Su Creación como una Parte inalienable de Él:

7:8. ¡Soy el sabor del agua (…)! ¡Soy el brillo de la Luna y la luz del Sol! ¡Soy el Pranava, el Conocimiento Universal, la Voz Cósmica y el humanitarismo en las personas!

7:9. ¡Soy el aroma puro de la tierra y el calor del fuego! ¡Soy la vida de todo lo que existe y la hazaña de los practicantes espirituales!

7:10. (…) ¡Soy la Conciencia de todos quienes han desarrollado la conciencia! ¡Soy el esplendor de todo lo bello!

7:11. ¡Soy la fuerza de las personas fuertes que han abandonado sus apegos y pasión sexual! ¡Soy también aquella fuerza sexual, presente en todos los seres, que no contradice al dharma (…)!

7:12. Has de saber que el sattva, el rajas y el tamas dimanan de Mí. ¡Pero comprende que no estoy en éstos, sino que éstos están en Mí!

12:15. ¡Quien no hace sufrir a las personas (…) es querido por Mí!

16:2-3. (…) la compasión hacia los seres vivos (…) (es propia de) aquel que posee la naturaleza Divina.

17:15. El habla que no causa disgusto (…) (constituye) el ascetismo del habla.

17:16. (…) la actitud amigable hacia todos (…) (constituye) el ascetismo de la mente.

6:9. Aquel que es una conciencia desarrollada y que es espiritualmente avanzado, es benévolo con los amigos y los enemigos, con los indiferentes, los extraños, los envidiosos, los parientes, los piadosos y los viciosos.

Actitud hacia el Creador

11:54. (…) ¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo!

13:10-11. el amor inquebrantable y puro a Mí (…) se reconoce como verdadero (…)!

9:27. ¡Cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que comas, cualquier cosa que sacrifiques o des, cualquier hazaña que ejecutes, (…) hazlo como una ofrenda para Mí!

12:14. (…) quien procura alcanzar la Unión Conmigo conociendo resueltamente el Atman y dedicando la mente y la conciencia a Mí, tal amado discípulo es querido por Mí!

12:20. ¡En verdad, todos (…) para quienes Yo soy la Meta Suprema son queridos por Mí sobre todo!

Actitud hacia el propio Camino
a la Perfección

Dios nos propone considerar nuestras vidas como la oportunidad de acercarnos a la Perfección a través de los incesantes esfuerzos para la transformación de nosotros mismos y también a través del amor-servicio activo y creativo a Dios que se manifiesta en el servicio a las personas. Veamos las declaraciones pertinentes de Krishna:

Lucha contra las emociones groseras negativas y ansias terrenales

12:13. ¡Quien no siente enemistad hacia ningún ser vivo, quien es amistoso y compasivo, (…) equilibrado en medio de la alegría y la aflicción, quien perdona todo

12:14. y siempre está satisfecho, (…) tal amado discípulo es querido por Mí!

12:15. ¡Quien no hace sufrir a las personas (…), quien está libre de ansiedad, arrebatamiento, enojo y miedo es querido por Mí!

12:17. ¡Quien no (…) odia, quien no se aflige (…) es querido por Mí!

5:23. ¡Quien puede aquí en la Tierra, antes de su liberación del cuerpo, resistir a las ansias terrenales y a la ira ha logrado la armonía y es una persona feliz!

16:21. Tres son las puertas del infierno donde uno perece: la pasión sexual, la ira y la codicia. ¡Por eso hay que renunciar a estas tres!

16:22. ¡Quien se ha liberado de estas tres puertas de las tinieblas hace su propio bien (…) y alcanza la Meta Suprema!

18:27. Un hacedor agitado, deseoso de los frutos de sus acciones, codicioso, envidioso, egoísta, deshonesto, expuesto al regocijo y a la aflicción, se denomina rajásico.

18:28. Un hacedor arrogante, grosero, maligno, testarudo, (…) sombrío (…), se denomina tamásico.

A propósito, la sexualidad, así como todas las otras cualidades del hombre, puede ser diferenciada según las gunas. En otras palabras, los representantes de cada guna poseen la sexualidad propia de esta guna. Este conocimiento constituye un motivo para el autoanálisis y el autoperfeccionamiento, así como un fundamento que permite comprender mejor a los demás. Solamente la sexualidad sáttvica merece ser estimulada.

Se dice mucho acerca del sattva en el texto del Bhagavad-Gita. Es la armonía, la quietud de la mente, la refinación de la conciencia, la facultad de controlar las propias emociones (lo que implica también el rechazo de las manifestaciones emocionales groseras), la predominancia del estado de amor sutil y alegre, la eliminación del egocentrismo y de la violencia. Desde el punto de vista metodológico, es importante destacar que el sattva se obtiene sólo a condición de tener un cuerpo sano y limpio de las inclusiones energéticas groseras. También es necesario, entre otras cosas, excluir completamente de la nutrición los platos hechos de carne o pescado. El sattva puede ser sólido solamente en la persona que ha cubierto la etapa de chatria, que ha desarrollado la energía, el poder personal y un intelecto fuerte y que ha adquirido el conocimiento profundo sobre todo lo más importante.

Lucha contra los falsos apegos

12:18-19. ¡Quien (…) está libre de los apegos terrenales (…) es querido por Mí!

13:8-11. la actitud desapasionada hacia los objetos terrenales, (…) el no tener apegos terrenales, (…) ¡todo esto se reconoce como verdadero (…)!

2:62. Si uno regresa mentalmente a los objetos terrenales, entonces inevitablemente se regenera el apego a éstos. Del apego nace el deseo de tenerlos, y de la imposibilidad de satisfacer tales deseos surge la ira.

16:1-3. (…) la generosidad, (…) la ausencia de codicia (…) son las cualidades que une en sí mismo aquel que posee la naturaleza Divina.

18:49. ¡Aquel que, como una conciencia, es libre y omnipresente, que ha conocido el Atman y que ha muerto para los deseos terrenales, alcanza la Perfección Superior y la liberación de todas las trabas de su destino a través del camino de renuncia!

Lucha contra las manifestaciones del «yo» inferior:
contra el egoísmo, el egocentrismo y la ambición

12:13. (…) quien no tiene apegos terrenales ni egoísmo, quien es equilibrado en medio de la alegría y la aflicción, quien perdona todo

12:16. ¡Quien no exige nada de los demás (…) es querido por Mí!

13:7-11. la humildad, (…) la sencillez, (…) la ausencia del egoísmo, (…) ¡todo esto se reconoce como verdadero (…)!

16:4. (…) la arrogancia, el orgullo (…) pertenecen a aquel que posee cualidades demoníacas.

12:18. ¡Quien tiene la misma actitud hacia un amigo como hacia un enemigo, quien es inalterable en la gloria como en la deshonra, en el calor como en el frío, en medio de la alegría o la aflicción, quien está libre de los apegos terrenales,

12:19. quien recibe igualmente elogios y reproches, quien es lacónico, satisfecho con todo lo que sucede, no está apegado a la casa, firme en sus decisiones y lleno de amor es querido por Mí!

El problema de la lucha contra los falsos apegos, el egoísmo y el egocentrismo puede ser totalmente resuelto a través de:

— formar la orientación espiritual correcta (o, en otras palabras, la aspiración total al Creador),

— aprender a controlar los propios indriyas y

— eliminar el «yo» inferior en el estado de Nirodhi a través de la meditación «reciprocidad total». Si uno hace esta meditación dentro del Espíritu Santo, alcanza el estado del Nirvana en el Brahman; si la hace en el eon del Creador, alcanza la Unión con Él.

En cuanto al control de los indriyas, es un componente del trabajo psicoenergético y puede ser logrado sólo por aquellos que han aprendido —en el marco del raja yoga— los métodos del traslado de la conciencia de un chakra al otro, que han desarrollado los tres dantianes y después —en la etapa de buddhi yoga— han perfeccionado sus dos «burbujas de percepción».

Desarrollo de las cualidades positivas en uno mismo

12:19. ¡(…) quien es (…) firme en sus decisiones y lleno de amor es querido por Mí!

2:14. El contacto con la materia (…) da calor o frío, placer o dolor. Estas sensaciones son transitorias, llegan y se van. ¡Sopórtalas con coraje (…)!

2:15. Quien no sufre a causa de éstas (…) y permanece ecuánime e inalterable ante la felicidad y ante la desgracia es capaz de lograr la Inmortalidad.

4:33. ¡Realizar un sacrificio con la propia sabiduría es mejor que cualquier sacrificio exterior (…)! ¡Todas las acciones del sabio (…) llegan a ser perfectas!

4:34. ¡Obtén, pues, la sabiduría a través de la devoción, la investigación y el servicio! Los sabios y clarividentes que penetraron en la esencia de las cosas te iniciarán en esto.

4:38. ¡En el mundo no existe un mejor purificador que la sabiduría! ¡A través de ésta, aquel que es hábil en el yoga halla en el tiempo debido la Iluminación en el Atman!

4:39. Quien está lleno de fe obtiene la sabiduría. Quien aprende a controlar sus indriyas la obtiene también. Después de obtenerla, ellos llegan rápidamente a los mundos superiores.

11:54. ¡Sólo el amor puede contemplarme así (…)! ¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo!

Servicio a Dios

14:26. Y aquel que, habiéndose liberado de las tres gunas, Me sirve con un amor inquebrantable merece ser el Brahman.

5:25. Aquellos rishis (…) que se han dedicado al bien de todos reciben el Nirvana en el Brahman.

Aspecto psicoenergético del perfeccionamiento

El componente psicoenergético del yoga, tal como lo expuso Krishna, incluye las siguientes etapas:

1. Preparación del cuerpo.

2. Ejercicios preparatorios con la energía del cuerpo.

3. Conocimiento del Atman a través de:

a) regulación de la esfera emocional con énfasis en el desarrollo del corazón espiritual,

b) rechazo de los falsos apegos,

c) el formar y mantener la aspiración correcta,

d) control sobre la actividad de los indriyas,

e) práctica meditativa para refinar la conciencia, para aprender a trasladarla y acumular el poder personal,

f) conocimiento práctico de la naturaleza multidimensional del Absoluto y del Brahman,

g) subsiguiente «consolidación de la conciencia», es decir, su crecimiento cuantitativo.

4. Conocimiento de Ishvara y la Unión con Él.

5. Unión con el Absoluto.

Preparación del cuerpo

Krishna no ha dejado técnicas especiales para la preparación del cuerpo, pero dio recomendaciones generales:

17:5. ¡Has de saber que quienes realizan las hazañas ascéticas severas (…) a causa del narcisismo y con orgullo, (…)

17:6. insensatos que torturan los elementos que componen sus cuerpos, (…) son los que toman las decisiones demoníacas!

17:14. (…) la pureza, (…) la templanza y la no violencia (hacia el cuerpo) constituyen el ascetismo del cuerpo.

6:16. ¡En verdad, el yoga no es para aquellos que comen demasiado o no comen en absoluto, ni para aquellos que duermen demasiado o velan demasiado (…)!

6:17. El yoga elimina todo el sufrimiento de aquel que ha establecido la moderación en la comida, en el descanso, en el trabajo y también en la alternación entre dormir y estar despierto.

17:8. La alimentación que aumenta la longevidad, la fuerza, la salud, la jovialidad y la serenidad de ánimo y que es jugosa, aceitosa, nutritiva y sabrosa es estimada por los sáttvicos.

Ejercicios preparatorios
con la energía del cuerpo

Es imposible comenzar a trabajar con el Atman inmediatamente. Los entrenamientos especiales deben preceder a tal trabajo.

Krishna habló de esta etapa preparatoria muy brevemente:

12:9. ¡Sin embargo, si no eres capaz de concentrar tu pensamiento firmemente en Mí, trata de alcanzarme con los ejercicios del yoga (…)! (Es decir, se trata de la aplicación de los métodos de raja yoga, descritos en detalle en nuestro libro [7]).

Subyugación de la mente

El Bhagavad-Gita dice sobre esto lo siguiente:

Arjuna dijo:

6:33. Para este Yoga que se logra a través del equilibrio interno, yo, debido a la inquietud de mi mente, no veo en mí un fundamento firme (…).

6:34. ¡Pues la mente es, en verdad, inquieta (…)! ¡Es tempestuosa, obstinada, dura de detener! ¡Pienso que es tan difícil detenerla como al viento!

El Señor Krishna dijo:

6:35. Sin duda, (…) la mente es inquieta y es duro refrenarla. Sin embargo, es posible conquistarla con el ejercicio constante y la impasibilidad.

6:36. El Yoga es difícil de lograr para aquel que no ha conocido su Atman, pero quien Lo ha conocido va al Yoga* por el camino correcto. Así opino Yo.

En la práctica esotérica, el problema del control sobre la mente se resuelve con facilidad mediante los métodos del raja yoga y luego con los del buddhi yoga. Para esto es necesario aprender a trasladarse como conciencia al chakra anahata. Al lograrlo, los pensamientos predominantes se destruyen, la mente agitada se calma y sus indriyas se separan de lo terrenal.

En lo sucesivo, en la etapa de buddhi yoga, este problema se resuelve aún más radicalmente, ya que el adepto aprende a trasladar las estructuras altamente desarrolladas de las «burbujas de percepción» alta y baja a los «mundos sutiles», lejos de los límites de su cuerpo.

Con todo, no se debe pensar que tal adepto pierde su capacidad intelectual en algún grado. Fuera de las meditaciones, esta persona piensa en los aspectos terrenales de la existencia incluso más adecuadamente. Durante las meditaciones su intelecto tampoco «se apaga», sino que simplemente se desprende por completo de lo terrenal y se concentra en lo espiritual, en lo Divino.

El practicante podrá resolver este problema en un grado aún mayor si logra unirse como conciencia con el Brahman y luego con Ishvara a través de las técnicas meditativas especiales. En este caso su intelecto también se unirá con el Intelecto de Dios.

Es conocido que algunas sectas malsanas usan prácticas inadecuadas para controlar la mente. Por ejemplo, los «encierros» prolongados de por sí, es decir, sin la ayuda de los métodos esotéricos especiales, no dan resultados positivos y los adeptos simplemente pierden su tiempo en este caso. El uso de las sustancias psicotrópicas, que además tienen conocidos efectos desfavorables sobre la salud física y psíquica, tampoco sirve de mucho para cumplir esta tarea. El único camino correcto para aprender a controlar la mente es la práctica activa de los métodos de raja y buddhi yoga en un estado adecuado y claro de la conciencia.

Cómo Krishna describe al Atman
y la manera de conocerlo

8:3. (…) La esencia (del hombre) es el Atman.

6:7. Quien ha conocido al Atman logra la tranquilidad completa, porque encuentra el refugio en la Conciencia Divina cuando (su cuerpo) está en el frío o en el calor, en situaciones de alegría o de pesar, en el honor o en la deshonra.

6:10. ¡Que un yogui se concentre constantemente en el Atman (…)!

6:18. Cuando el yogui, como una conciencia refinada y libre de todos los deseos, se concentra sólo en el Atman, sobre tal practicante se dice: «¡Está en armonía!».

5:17. ¡Aquel que se ha conocido como un buddhi, que se ha identificado con el Atman, que confía sólo en el Señor y que encuentra el refugio sólo en Él, camina hacia la Liberación siendo purificado por la sabiduría salvadora!

15:11. Los yoguis que tienen una aspiración correcta conocen no sólo el alma, sino también el Atman en ellos mismos. En cambio, los insensatos no encuentran el Atman.

2:58. Cuando (…) el yogui desprende sus indriyas de los objetos terrenales, como una tortuga que esconde sus patas y su cabeza, entonces ha logrado la comprensión verdadera.

13:22. Aquel Que observa, apoya y recibe todo, Que es el Señor Altísimo y también el Atman Divino se llama el Espíritu Supremo en este cuerpo.

13:29. ¡Quien ve que todas las acciones se realizan sólo en la prakriti, mientras que el Atman queda en tranquilidad, ve en verdad!

13:31. ¡El Atman Divino, eterno y no encadenado por la prakriti, aunque reside en los cuerpos, no actúa y no es influenciado por nada (…)!

13:32. Como el vacío omnipresente no se mezcla con nada debido a su sutileza, de la misma manera el Atman Que reside en los cuerpos no se mezcla con nada.

6:32. ¡Quien ve las manifestaciones del Atman en todo y quien a través de esto ha conocido la igualdad de todo, de lo agradable y lo desagradable, es considerado como un yogui perfecto (…)!

9:34. ¡Hacia Mí dirige tu mente, ámame, sacrifica para Mí, venérame! ¡Si te propones como la Meta Más Alta alcanzarme, llegarás a Mí finalmente siendo absorbido por el Atman!

Con respecto a lo antedicho, es pertinente destacar la importancia del trabajo para el desarrollo del corazón espiritual, sin el cual es imposible obtener los logros espirituales más altos. Pues es dentro de este corazón desarrollado donde el practicante puede encontrar su Atman y después conocer al Paramatman o Ishvara (el Creador).

Krishna dijo sobre esto lo siguiente:

10:20. (…) Soy el Atman que reside en los corazones de todos los seres. (…)

15:15. ¡Yo permanezco en los corazones de todos! (…)

18:61. ¡Ishvara mora en los corazones de todos los seres (…)!

Pueden encontrar información sobre cómo «abrir» y luego desarrollar el corazón espiritual en todos nuestros libros y películas cuya lista está presentada al final de este libro.

Descripción del Brahman
y cómo alcanzar el Nirvana en Él

13:12. Te revelo lo que debe ser conocido y lo que, después de haber sido conocido, conduce a la Inmortalidad: esto es el Brahman Supremo Que no tiene principio y Que está más allá de los límites de la existencia e inexistencia (de los seres).

13:13. Sus manos, pies, ojos, cabezas y bocas están por todas partes. Es omnisciente y mora en el mundo abrazando todo.

13:14. ¡Posee todas las sensaciones, pero no tiene los órganos de los sentidos! ¡No tiene ningún apego, pero sostiene a todos los seres! ¡Es libre de las tres gunas, pero las usa!

13:15. ¡Está fuera y dentro de todos los seres! ¡Permanece en tranquilidad, pero al mismo tiempo es activo! ¡Es tan sutil que no es posible atraparlo! ¡Está siempre cerca, pero al mismo tiempo está en la lejanía inexpresable! ¡Así es Él, imperecedero!

13:16. No está dividido entre los seres, pero al mismo tiempo existe separadamente en cada uno de ellos. Él se conoce como el Ayudante de todos y abraza a todos Consigo Mismo dirigiéndoles en su desarrollo.

13:17. Sobre Él, sobre la Luz de todas las luces, se dice que está fuera de los límites de la oscuridad. ¡Es la Sabiduría, la Meta de toda sabiduría, que se conoce por medio de la sabiduría que reside en los corazones de todos!

14:26. Y aquel que, habiéndose liberado de las tres gunas, Me sirve con un amor inquebrantable merece ser el Brahman.

18:50. ¡Escucha de Mí, en pocas palabras, sobre cómo llega al Brahman, al estado más alto de Sabiduría, aquel que está en proceso de alcanzar la Perfección (…)!

5:24. ¡Quien está feliz en su interior, quien se alegra, pero no de lo exterior, y quien se ilumina (con el amor) desde adentro es capaz de conocer la esencia del Brahman y el Nirvana en el Brahman!

5:25. Aquellos rishis que se han limpiado de los vicios, que se han liberado de la dualidad, que han conocido al Atman y que se han dedicado al bien de todos reciben el Nirvana en el Brahman.

5:26. Aquellos que están libres de las ansias terrenales y de la ira, que están ocupados con la práctica espiritual, que han aprendido a controlar la mente y que han conocido al Atman obtienen el Nirvana en el Brahman.

6:27. ¡La felicidad más alta espera al yogui (…) cuando tal yogui se ha vuelto impecable y semejante al Brahman!

6:28. ¡Quien se ha armonizado y se ha liberado de los vicios experimenta fácilmente el Éxtasis ilimitado del contacto con el Brahman!

18:51. Aquel que es una conciencia completamente purificada, que se ha superado mediante la firmeza, que se ha apartado de todo lo exterior, que se ha despojado de la pasión y la hostilidad,

18:52. que vive retirado, que es abstinente, que ha dominado su habla, cuerpo y mente, que permanece todo el tiempo en la meditación e impasibilidad,

18:53. que ha renunciado al egoísmo, a la violencia, a la arrogancia, a la pasión sexual, al enojo, a la codicia y que está lleno de paz y desinterés, merece convertirse en Brahman.

5:20. Siendo una conciencia calmada y clara, aquel que ha conocido al Brahman y se ha establecido en Éste no se regocija recibiendo lo agradable ni se aflige recibiendo lo desagradable.

5:21. Quien no está apegado a la satisfacción de sus sentidos con lo exterior y se deleita en el Atman, al alcanzar la Unidad con el Brahman, saborea el Éxtasis eterno.

18:54. ¡Habiendo alcanzado la Eternidad en la Unión con el Brahman, tal practicante se llena del Amor más alto a Mí!

«Fortalecimiento de la conciencia»

A medida que el practicante avanza por los escalones del buddhi yoga, él o ella crece cuantitativamente como conciencia o, en otras palabras, tiene lugar el «fortalecimiento de la conciencia», su «cristalización»:

2:64. ¡(…) quien ha dominado sus indriyas, rechazado las ansias y la aversión y se ha dedicado al Atman obtiene la pureza interior!

2:65. Al obtener esta pureza, se pone fin al sufrimiento y la conciencia se fortalece muy pronto.

Sin embargo, es posible perder este logro:

2:67. ¡La mente de aquel que cede ante la presión de sus pasiones es arrastrada como un barco por la tormenta!

2:63. La ira causa la deformación total de la percepción, y tal deformación causa la pérdida de la memoria (de los propios logros anteriores). La pérdida de la memoria causa la pérdida de la energía de la conciencia. Perdiendo la energía de la conciencia, uno se degrada.

Descripción de Ishvara

10:8. ¡Soy la Fuente de todo y todo se desarrolla a partir de Mí! ¡Habiendo entendido esto, los sabios Me adoran en un éxtasis profundo!

10:9. ¡Después de dirigir sus pensamientos hacia Mí y consagrarme sus vidas, iluminándose el uno al otro y conversando constantemente sobre Mí, ellos están contentos y alegres!

10:10. A ellos —siempre llenos de amor— Yo les concedo el buddhi yoga por medio del cual ellos Me alcanzan.

10:42. (…) ¡Habiendo vivificado al universo entero con una parte de Mí, Yo permanezco!

10:40. ¡No hay límites para Mi Poder Divino (…)! (…)

11:47. (…) Mi Forma suprema y eterna (…) se revela sólo en el Yoga en la Unión con el Atman. (…)

7:7. ¡No hay nada superior a Mí! (…)

15:18. ¡(…) estoy muy por encima de lo perecedero e incluso de lo imperecedero (…)!

9:4. Yo —en Mi forma no manifestada— impregno al mundo entero. Todos los seres tienen raíces en Mí (…).

8:9. Quien sabe todo sobre el Señor Omnipresente y Eterno del mundo, sobre Aquel Que es el más sutil de lo más sutil, Que es el Fundamento de todo, Que no tiene forma y Que brilla como el Sol detrás de la oscuridad,

8:14. (…) (tal) yogui equilibrado que piensa constantemente sólo en Mí, sin tener ningún otro pensamiento (…) Me alcanza fácilmente.

11:54. (…) ¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo!

11:55. ¡Quien hace todo (sólo) para Mí, para quien soy la Meta Suprema, quien Me ama y quien está libre de los apegos y no tiene enemistad llega a Mí (…)!

12:8. ¡Dirige tus pensamientos hacia Mí, sumérgete como una conciencia en Mí y entonces, en verdad, vivirás en Mí!

14:27. ¡Y el Brahman, imperecedero e inmortal, se cimienta en Mí! ¡Soy el Fundamento del dharma eterno y la Morada de la felicidad final!

18:46. ¡Expresando, a través de cumplir su deber, la adoración a Aquel Que impregna todo y por la Voluntad de Quien todos los seres se originan, el hombre alcanza la Perfección!

18:55. ¡Mediante el amor esta persona Me está conociendo en Mi Esencia, Quién soy y cómo soy en realidad! ¡Habiéndome conocido de esta manera, en Mi Esencia Más Profunda, se sumerge en Mi Existencia!

18:65. ¡Siempre piensa en Mí, ámame, sacrifícate por Mí, busca el refugio sólo en Mí y llegarás a Mí! (…)

6:15. Un yogui que se ha unido con el Atman y que controla su mente entra en el Nirvana Más Alto donde permanece en Mí.

Conocimiento del Absoluto

Uno de los Aspectos de Dios, como lo hemos discutido anteriormente, es el Absoluto, el Creador consustancial con Su Creación. En la práctica, el conocimiento meditativo y la Unión con el Creador y con el Absoluto suceden casi simultáneamente.

Acerca del conocimiento del Absoluto, Krishna dice lo siguiente:

7:19. Después de muchos nacimientos, el sabio llega a Mí. «¡Vasudeva es Todo!», dice aquel que ha obtenido las cualidades excepcionales de Mahatma.

18:20. ¡El conocimiento que ve al Ser Unido e Indestructible en todos los seres, el Ser no dividido en lo separado, es sáttvico!

11:13. (…) Arjuna vio el universo entero dividido en muchos mundos, pero unido en el Cuerpo de la Deidad Superior.

6:30. ¡A aquel que Me ve por todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo abandonaré, y esta persona nunca Me abandonará!

6:31. Quien, habiéndose establecido en tal Unidad, Me adora, a Aquel Que está en todo, vive en Mí cualquiera que sea su ocupación.

La Unión con el Brahman, con el Creador y con el Absoluto se alcanza mediante los métodos meditativos especiales que le permiten al practicante pasar al estado de «no yo» a través del mecanismo de «reciprocad total». Al lograrlo, el egocentrismo se sustituye por el Teocentrismo no sólo mentalmente, sino también meditativamente.

A propósito, el vector de atención dentro del Absoluto está dirigido desde el Creador hacia la Creación.

7:4. La tierra, el agua, el fuego, el aire, el akasha, la mente, la conciencia y también el «yo» individual, todo esto es lo que existe en el mundo de Mi prakriti. Son ocho en total.

7:5. Ésta es Mi naturaleza inferior. Conoce también Mi naturaleza superior, Que es el Elemento de la Vida por medio del Cual se sostiene el mundo entero.

7:6. Esta naturaleza superior es el seno de todo lo que existe. ¡Soy la Fuente del universo (manifestado) y éste desaparece en Mí!

La Meta final de cada uno de nosotros es la Unión con Él. ¡Dediquemos nuestras vidas a esto!

Las citas del Mahabharata

Las citas más importantes
del Libro sobre las esposas
(Libro 11 del Mahabharata)*

(…) Aun si uno se aflige hasta la muerte, no cambiará nada (con esto). El remedio para la aflicción es no pensar en ésta. La aflicción crece por el contacto con lo indeseable y por la separación de lo agradable.

Sólo las personas irrazonables son consumidas por las aflicciones.

La aflicción se destruye con el conocimiento.

Aquel que ha domado sus indriyas, que no se excita por la pasión sexual, la avidez y el enojo, que está satisfecho (con las cosas terrenales que tiene) y que es verídico, llega a la tranquilidad (inconmovible). Aquel que ha aprendido (entre otras cosas) a controlar su mente rompe el gran círculo de los sufrimientos.

Las citas más importantes de Udyogaparva
(Libro 5 del Mahabharata)*

El no causar mal con violencia es la regla más importante que lleva a la felicidad.

Quien quiere alcanzar el bienestar debe evitar seis vicios: la somnolencia, la indolencia, el miedo, el enojo, la pereza y la postergación de los asuntos para más tarde.

Aquel que nunca es arrogante, que jamás habla con menosprecio sobre los demás aun en el arranque de su atrevimiento y que, incluso habiendo perdido el autocontrol, nunca dice palabras groseras, suele ser amado por todos.

Así como las estrellas están expuestas a la influencia de los planetas, así mismo el mundo interior (del hombre) es influenciado por (sus) indriyas cuando éstos, desenfrenados, se dirigen hacia los objetos materiales.

Los necios ofenden a los sabios con reproches injustos y maledicencia. Sin embargo, aquel que habla mal de alguien asume sobre sí el pecado. Por el contrario, el sabio, perdonando las ofensas, se libera de los pecados.

Son necios (…) aquellos que tratan de enseñar a quien es imposible enseñar, (también lo son quienes) (…) hablan con aquel que les escucha con desconfianza (…).

El causar daño con violencia es la fuerza de las personas impías; el perdón, en cambio, es la fuerza de los virtuosos.

Lo que es repugnante para uno mismo, no hay que hacérselo al otro. En breve, ésta es la justicia.

Hay que vencer el enojo con el perdón; al impío hay que conquistarlo con la bondad; al avaro hay que educarlo con la generosidad; y a la mentira hay que vencerla con la verdad.

Nunca se debe realizar acciones virtuosas bajo la influencia de la pasión, el miedo o la codicia (…).

El afán por conseguir el placer primero cautiva a la persona y luego causa la pasión y el enojo en su interior.

Yo reconozco como brahman a aquel que es capaz de conocer y explicar (la Verdad) a los demás, quien, habiendo resuelto sus propios problemas, explica los problemas de los otros.

(…) Aquel que permanece en la Verdad y que ha conocido al Brahman es considerado como brahman.

No es posible conocer al Brahman con prisa. El conocimiento sobre Lo No Manifestado yo lo llamo eterno, y este conocimiento es obtenido por aquellos que guardan el voto del aprendizaje (…). El cuerpo es creado por dos: el padre y la madre (…). Pero el (verdadero) nacimiento* (…) libera de la vejez y da la Inmortalidad. El discípulo (…) debe aspirar con diligencia a las enseñanzas. ¡Que jamás se enorgullezca o se encolerice!

Mediante sus actos (en el mundo material), las personas alcanzan sólo los mundos limitados. En cambio, aquel que está conociendo al Brahman alcanza todo con esto. ¡Y no hay otro camino hacia la salvación definitiva!

El Refugio Celestial más importante no se encuentra en la superficie de la Tierra, ni en el espacio aéreo, ni en el océano. No está en las estrellas ni en el relámpago. Su forma no se ve en las nubes, ni en el viento, ni entre los «dioses», ni en la luna, ni en el sol. No se descubre en los himnos, ni en los refranes sacrificiales, ni en los conjuros, ni en los cantos puros. No se ve en las melodías (…) y ni siquiera en los grandes votos (…).

Está más allá de la oscuridad (…).

Es el más sutil de los más sutiles, pero también es grande, más grande que las montañas.

Es el Fundamento Inquebrantable, la Inmortalidad (…), la Esencia Eterna (del universo).

Es la Luz Brillante, la Gloria Suprema (…).

Esto, lo Divino y Eterno, puede ser contemplado por los yoguis.

De Éste se origina el Brahman y, gracias a Éste, el Brahman crece.

Nadie puede verlo con los ojos (del cuerpo). No obstante, aquel que llega a conocerlo con la aspiración cognoscitiva, con la mente y con el corazón, se vuelve Inmortal.

¡Soy el Padre, la Madre y también el Hijo!

¡Soy la Esencia de todo lo que fue, es y será! (…)

Yo, El Más Sutil de los más sutiles, el Benévolo, estoy despierto en todos los seres.